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¿Oraba John Wesley porque no había sido perseguido en tres días?

¿Oraba John Wesley porque no había sido perseguido en tres días?

He leído la siguiente historia muchas veces:

Un día, John Wesley cabalgaba por un camino cuando se dio cuenta de que habían pasado tres días completos en los que no había sufrido persecución. No le habían arrojado ni un ladrillo ni un huevo en tres días. Alarmado, detuvo su caballo y exclamó: "¿Será que he pecado y me he descarriado?" Wesley se bajó del caballo, se arrodilló y comenzó a interceder ante Dios para mostrarle dónde había habido una falla, si es que había alguna. Un tipo rudo, al otro lado del seto, al oír la oración, miró al otro lado y reconoció al predicador. “Arreglaré a ese predicador metodista”, dijo, cogiendo un ladrillo y arrojándolo. Falló su objetivo y cayó inofensivamente al lado de John. Entonces Wesley se puso de pie de un salto y exclamó con alegría: “Gracias a Dios, está bien. Todavía tengo Su presencia ".

Esto se puede encontrar en muchos sitios web con una redacción idéntica. Desafortunadamente, casi ninguno de ellos menciona la fuente de esta historia. http://truelightministries.org/blog1/archives/83 al menos menciona a "J. G. Morrison" como autor, pero no es más específico.

Y http://zoeperissos.blogspot.de/2013/03/an-uncomfortable-peace.html menciona que la historia no parece aparecer en el diario de Wesley.

¿Hay alguna fuente creíble para esta historia o es solo una invención posterior?


Lógicamente, solo hay dos fuentes legítimas de las que esta historia podría provenir si fuera cierta; los dos participantes.

Como el chupaladrillos no me parece un hombre de letras (y está lejos del héroe de esta historia), creo que es razonable descartarlo.

Eso deja al propio Wesley. El problema allí, como se ha aludido tanto en la pregunta como en otra respuesta, es que Wesley mantuvo extensos diarios de su vida, y este es ciertamente el tipo de cosas que habría en una entrada si hubiera sucedido. Y sin embargo no lo es.

Por tanto, es casi seguro que se trata de una invención fantástica.

Si sabe algo sobre Wesley, también parece una broma. Una cosa importante que debe saber sobre el hombre es que rezar era tan natural como lo sería para una persona moderna revisar el feed de Twitter. Afirmó pasar 2 horas cada mañana en oración (un hábito que adquirió de su madre). Entonces, lo único sorprendente de que él se detuviera para orar en esta historia sería que no logró cruzar y abordar ninguna crisis de conciencia en esas dos horas esa mañana.

La otra cosa es que muy a menudo tuvo que lidiar con turbas enojadas, incluso al menos una vez fue golpeado por un ladrillo. Por lo tanto, el tipo que se burla de él con la mampostería ciertamente también estaría en el personaje.

Otra cosa que me llamó la atención de esta historia es la forma arcaica de la misma. Puede que sea solo una broma, pero parece bastante antigua. Ejecuté ngramas sobre las palabras "intercediendo" y "descarriado", y la frase "tipo rudo", y el resultado mostró que las tres estaban en uso en el siglo XIX. Si uno se uniera a las curvas, la fecha de autoría más probable sería en algún momento cercano a 1860.*

Por lo que vale, esto se corresponde aproximadamente con el período al que a veces se hace referencia como el Tercer Gran Despertar en los EE. UU. En la esfera wesleyana, el gran acontecimiento en este momento fue el Movimiento de Santidad.

Resulta que J.G. Morrison fue un predicador metodista (wesleyano) activo desde la década de 1890, que de hecho fue parte del Movimiento de Santidad, y finalmente se separó de sus compatriotas en la Iglesia Nazarena. Así que el momento es ciertamente consistente con la redacción de la historia como obra suya.

* - estropear un poco esta línea de razonamiento es que el escenario de esta historia sería la década de 1740, pero los ngrams se vuelven poco confiables antes de 1800 debido a los pequeños tamaños de muestra. Hay algunos picos interesantes allí si lo intentas de todos modos. Así que es muy posible que esta broma haya sido incluso contemporánea.


En mis casi veinte años de estudio de John Wesley y su movimiento, nunca me he encontrado con esto. Puede encontrar una copia digital de sus diarios en línea. Intente hacer una búsqueda de palabras para la palabra apóstata. Puede aparecer o no. Si está interesado, para obtener más información sobre John Wesley, me gustaría invitarlo al sitio web de la serie de libros, The Asbury Triptych Series. La trilogía basada en la vida de Francis Asbury, el joven protegido de John Wesley y George Whitefield, se abre con el libro Black Country. La novela de apertura de esta serie de tres libros detalla el asombroso movimiento de Wesley y Whitefield en Inglaterra e Irlanda, así como su efecto transformador en una Gran Bretaña que lamentablemente necesita una transformación. Black Country también detalla el efecto del movimiento wesleyano en el futuro líder del cristianismo en las colonias americanas, Francis Asbury. El sitio web de la serie de libros es www.francisasburytriptych.com. Disfrute de los numerosos artículos del sitio web. Nuevamente, gracias por la publicación.


John Wesley y la libertad religiosa

Al unir la ley de libertad religiosa de Arizona recientemente intentada con nuevas leyes penales contra la homosexualidad en Nigeria y Uganda, el lobby de la Iglesia Metodista Unida y el rsquos Capitol Hill lamentaron que se esté deliberando sobre una legislación que niega los derechos humanos de las personas lesbianas, gays, bisexuales y transexuales. y promulgado en los estados de los Estados Unidos y países de todo el mundo. & rdquo

Esta Junta General Metodista Unida de la Iglesia y la Sociedad declaró además que "tales acciones legislativas que discriminan, abusan y cometen violencia contra personas sobre la base de su orientación sexual, identidad de género o expresión real o percibida violan los derechos humanos y deben ser condenadas". insistió en que "las tradiciones religiosas y culturales no excusan ninguna forma de discriminación, abuso y violencia". Su declaración elogió al obispo metodista unido de Arizona, que había denunciado la ley ahora vetada como "discriminación bajo el disfraz de libertad religiosa".

La ley de Arizona, vetada por su gobernador, por supuesto, no mencionó la orientación sexual y solo reiteró que "la acción de un Estado no debe cargar sustancialmente a una persona y rsquos el ejercicio de la religión", expandiendo el estipulado protegido de "asamblea o institución religiosa" a "cualquier individuo, asociación," asociación, corporación, iglesia, asamblea o institución religiosa, patrimonio, fideicomiso, fundación u otra entidad legal. & rdquo Y las nuevas leyes en Nigeria y Uganda no están relacionadas con la libertad religiosa, sino que amplían las sanciones penales ya existentes para el comportamiento homosexual.

El objetivo principal de la declaración metodista unida y rsquos era desacreditar la libertad religiosa en los Estados Unidos como una defensa contra la actual Kulturkampf sobre las costumbres tradicionales. Algunos evangélicos de tendencia liberal han menospreciado de manera similar las protecciones de la libertad religiosa, denunciándolas como intolerancia codificada. Por supuesto, otro importante punto de inflamación para la libertad religiosa es el mandato de Obamacare & rsquos HHS que obliga a los empleadores a subsidiar anticonceptivos y abortivos. El lobby metodista unido ha respaldado públicamente el mandato y rechazado las objeciones basadas en la fe, como las de las Hermanas de Laredo, una orden caritativa de monjas que actualmente litiga contra el mandato.

Alguna vez, las suposiciones universales sobre la libertad religiosa en Estados Unidos se están desgastando. Como dijo recientemente el autor evangélico Eric Metaxas a National Religious Broadcasters, "los estadounidenses son tan mimados, hemos tenido tanta libertad religiosa que no sabemos lo que es perderla", y agregó: "Damos por sentado los dones sagrados". Advirtió contra la persecución romántica. , lo que sugiere & ldquoMr. Hipster Evangelical & rdquo puede visitar Corea del Norte si realmente lo quiere.

Los evangélicos liberales y los metodistas unidos son quizás ambivalentes o indiferentes acerca de la libertad religiosa porque han olvidado su propia historia. Los primeros metodistas, como precursores del evangelicalismo moderno, fueron a menudo despreciados y perseguidos. John Wesley, como evangelista, exigió sus derechos como súbdito británico para organizar y predicar un evangelio impopular que desafiaba una cultura moralmente permisiva. El espíritu democratizador creado por los avivamientos wesleyanos ayudó a crear una ética más fuerte de libertad religiosa tanto en Gran Bretaña como en Estados Unidos.

Teóricamente, las leyes de la Gran Bretaña del siglo XVIII ofrecían relativamente libertad para la evangelización protestante. Pero la realidad cultural a menudo era muy diferente. Wesley era sacerdote en la Iglesia establecida de Inglaterra, y la mayoría de sus seguidores comulgaban en esa iglesia. Sin embargo, su celo espiritual, la amenaza moral a las bebidas alcohólicas y los intereses de los juegos de azar, y el empoderamiento de la gente común despertaron una tremenda hostilidad, en parte violenta. La nobleza y el clero que estaban resentidos con los metodistas a menudo fomentaban los disturbios. Las casas de predicación metodistas fueron destrozadas por turbas, las congregaciones asaltadas con garrotes, el ganado suelto en audiencias al aire libre y los predicadores metodistas apedreados. A veces, los metodistas fueron encarcelados, acusados ​​de alterar el orden público, mientras que sus agresores quedaron en libertad.

Un panadero metodista en la década de 1740 fue amenazado por una turba que durante días lo apedreó y amenazó con destruir su casa. Pidió protección al alcalde, quien respondió: "Es tu culpa por entretener a esos predicadores". El panadero comentó: "Este es un buen uso bajo un gobierno protestante si tuviera un sacerdote que diga misa en mi casa, no se tocaría". . & rdquo Inmóvil, el alcalde replicó: & ldquoLos ​​sacerdotes son tolerados, pero usted no. & rdquo A veces se ofrecían contratos de protección a los metodistas si no se comprometían más a acoger predicadores. Y a veces los ataques de las turbas contra ellos fueron reportados en los periódicos como disturbios metodistas. Hubo ocasionalmente asesinatos y agresiones sexuales.

La política de Wesley era siempre mirar a la cara a la multitud. Un admirador relata del evangelista: “Una dignidad indescriptible en su porte, una luz en sus ojos y una influencia espiritual que impregnaba toda su personalidad a menudo intimidaban y capturaban a los mismos líderes de la Iglesia. los disturbios. & rdquo Otro ofrece elogios similares: & ldquoCuando se encontró con el rufianismo de las turbas y de los magistrados, mostró una firmeza así como una habilidad inocente, que, si el elogio de los mártires podía admitir tal adjunto, fue agraciado con la dignidad y la cortesía del caballero. & rdquo

Una noche particularmente angustiosa, Wesley fue tomado cautivo por varias turbas, que lo escoltaron a las casas de magistrados indiferentes, donde la turba citó a metodistas perturbadores que perdían los Salmos todo el día, no, y hacen que la gente se levantara a las cinco de la mañana. los magistrados se negaron a intervenir, dejando a Wesley como rehén, golpeado repetidamente, chorreando sangre de su boca, en medio de gritos de "¡Cuélguenlo!". Luego afirmó que no sentía dolor. Posteriormente, los mismos magistrados intentaron presentar cargos en su contra por alterar el orden público.

Wesley citó a las turbas como la "bestia con cabeza de mujer", dándoles implicaciones espirituales y considerándolas como una resistencia terrenal predecible al Evangelio. "Ese es el método general de la Providencia de Dios, donde todos aprueban, pocos se benefician", dijo. Aunque los disturbios valoraban moralmente y ofrecían una oportunidad para un testimonio cristiano valiente, incluidas conversiones ocasionales de los rebeldes, Wesley todavía exigía la protección de la ley. En 1748 fue atacado por una turba con garrotes instigada por un clero anglicano que prometía cerveza a los alborotadores. Después, Wesley apeló al alguacil local, calificando ásperamente al motín de "imputable" a la negligencia si no a la complicidad del alguacil. Su aprehensión por parte de la turba había sido un `` asalto a la carretera del rey y rsquos, contrario a su paz y corona ''. Aunque el alguacil había presenciado directamente gran parte del ataque de la mafia y rsquos, se había mantenido al margen, a pesar de su `` coincidencia de la ley y la justicia ''.

& ldquoSupongamos que somos disidentes. . . "Supongamos que fuéramos turcos o judíos, ¿no vamos a tener el beneficio de la ley de nuestro país", imploró Wesley. “Procede contra nosotros por ley, si puedes o te atreves, pero no con violencia ilegal. . . . Esta es una rebelión llana tanto contra Dios como contra el rey. & Rdquo

Más tarde en su vida, Wesley denunció la persecución religiosa: "Que haya una libertad de religión tan" ilimitada "como cualquier hombre pueda concebir. Pero él, como John Locke, negó que tal tolerancia pudiera extenderse a los católicos romanos que no podían ser fieles a su régimen protestante. , bajo el preocupante principio católico, tal como él lo concibió, "No se debe mantener la fe con los herejes".

Los primeros metodistas en Estados Unidos a menudo se enfrentaban a multitudes hostiles, a veces violentas. El metodismo estadounidense prometió lealtad a los Estados Unidos, y sus adherentes se alinearon en gran medida con el desestablecimiento jeffersoniano de las iglesias apoyadas por el estado, su movimiento prosperando bajo la protección legal de la libertad religiosa, incluso en medio de cierta hostilidad cultural.

Aquí hay algunas lecciones wesleyanas para los cristianos de hoy y rsquos que enfrentan hostilidad cultural y crecientes infracciones legales a la libertad religiosa. La resistencia al anuncio vigoroso del Evangelio está presente en todas las épocas. La persecución, incluso a pequeña escala, y a menudo instigada incluso por instituciones religiosas, es una oportunidad para testificar. Pero la persecución no debe buscarse ni glorificarse. Wesley, como St. Paul, apeló a la ley y a los magistrados en busca de protección, insistiendo en sus derechos como inglés.

Los primeros avivamientos wesleyanos, aunque no políticos, se democratizaron y aumentaron la libertad en su último impacto social, beneficiando a personas de todas las religiones y sin creencias. Los cristianos de hoy, al luchar por la plena libertad religiosa, incluso en los márgenes, se sirven no solo a sí mismos, sino a los derechos de conciencia de todos.

Mark D. Tooley es presidente del Instituto de Religión y Democracia.

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Jesús soberano

Recientemente leí una carta de John Wesley a su hermano Charles. Lo encontré en un libro que había estado leyendo de Edward Hendrie. En esta carta, John Wesley admitió algunas cosas asombrosas que uno no esperaría de él. Se quejó de una ausencia total de amor a Dios y de una fe salvadora. Ahora no he leído nada de John Wesley, pero al leer esta carta no puedo aceptar la autoevaluación o la autocrítica de Wesley. Me gustaría hacer algunos comentarios sobre los comentarios de Wesley y estar en desacuerdo con él sobre su visión de sí mismo. Pero por el bien de mis lectores, primero expondré la carta y algunos de los comentarios del señor Hendrie para que ellos también puedan hacer su propia evaluación.

Carta de John Wesley

“En una de mis últimas [cartas] decía que no siento que la ira de Dios permanezca sobre mí ni puedo creer que así sea. Y sin embargo (este es el misterio), no amo a Dios. Nunca lo hice. Por tanto, nunca creí, en el sentido cristiano de la palabra. Por lo tanto, soy sólo un pagano honesto & # 8230 .. ¡Y sin embargo, ser tan empleado por Dios! ¡Y tan cercado que no puedo ni avanzar ni retroceder! ¡Seguramente nunca hubo tal caso antes, desde el principio del mundo! Si alguna vez he tenido esa fe, no sería tan extraño. Pero nunca tuve otra evidencia del mundo eterno o invisible que la que tengo ahora y esa es ninguna, a menos que una que brille débilmente del rayo centelleante de la razón. No tengo testimonio directo (no digo, que soy un hijo de Dios, pero) de nada invisible o eterno.

Y, sin embargo, no me atrevo a predicar de otra manera que en lo que respecta a la fe, el amor, la justificación o la perfección. Y, sin embargo, encuentro más un aumento que una disminución del celo por toda la obra de Dios y cada parte de ella. Soy llevado, no sé cómo, que no puedo quedarme quieto. Quiero que todo el mundo llegue a lo que no sé ” (Hendrie 2018, pág.569).

El "falso" evangelio del arminianismo

A partir de esta carta, el Sr.Hendrie adopta una visión fuertemente crítica de la fe de Wesley y escribe que Wesley fue "llevado" por el diablo para predicar el evangelio arminiano y, por lo tanto, que el evangelio que predicó era un evangelio falso. Él acusa a Wesley de tener un "secreto sucio" de no ser salvo y no tener ninguna relación con Dios, ¡que ni siquiera creía en Dios! (Hendrie, 2018, págs. 569-570).

El objeto de la fe

Si bien estoy de acuerdo con el Sr. Hendrie en que el arminianismo es un evangelio falso, no llego a la misma conclusión que el Sr. Hendrie sobre John Wesley después de leer la carta de autocondena de Wesley. Digo esto porque la salvación de una persona no depende de sí misma ni de cómo se siente, sino de Dios. Creo que Wesley fue salvo debido a la soberanía de Dios. Creo que Wesley está en el cielo ahora debido al evangelio y las promesas de Dios. Es la muerte de Jesús en la cruz lo que salva a los pecadores y el único hombre no tiene parte en ella, excepto que él es el destinatario de ella. El hombre no puede ni siquiera cooperar con Dios en la obra de su propia salvación, excepto que venir a Cristo como se le ordena que haga la salvación es un regalo otorgado a los pecadores. Cuando John Wesley escuchó el evangelio, respondió a él en y por fe, en consecuencia, fue salvo. Mi desacuerdo con el señor Hendrie se debe a su dura e incorrecta evaluación de la fe de John Wesley. Aunque, en esta carta, Wesley dudaba, incluso negaba, de su propia salvación y reconciliación con Dios, afortunadamente para él, Dios es fiel y cumple su promesa: "De cierto, de cierto os digo: El que oye mi palabra y cree en el que me envió, tiene vida eterna, y no vendrá a condenación, sino que ha pasado de muerte a vida" (Jn 5, 24).

Conversión de Wesley a Cristo

El siguiente extracto del diario de John Wesley es donde describió la ocasión de su conversión y la lucha que soportó en los días siguientes:

“Por la noche fui de mala gana a una sociedad en Aldersgate Street, donde uno estaba leyendo el prefacio de Lutero a la Epístola a los Romanos. Aproximadamente un cuarto antes de las nueve, mientras él describía el cambio que Dios obra en el corazón a través de la fe en Cristo, sentí que mi corazón se calentaba extrañamente.Sentí que confiaba en Cristo, solo en Cristo, para la salvación y se me dio la seguridad de que Él había quitado mis pecados, incluso los míos, y me salvó de la ley del pecado y la muerte.

Comencé a orar con todas mis fuerzas por aquellos que de una manera más especial me habían usado y perseguido con desprecio. Entonces testifiqué abiertamente a todos allí lo que ahora sentí por primera vez en mi corazón. Pero no pasó mucho tiempo antes de que el enemigo sugiriera: "Esto no puede ser fe porque ¿dónde está tu gozo?" Entonces se me enseñó que la paz y la victoria sobre el pecado son esenciales para la fe en el Capitán de nuestra salvación pero que, en cuanto a los transportes de gozo que suelen acompañar al comienzo de la misma, especialmente en aquellos que han llorado profundamente, Dios a veces da, a veces los retiene según los consejos de su propia voluntad.

Después de mi regreso a casa, fui golpeado por las tentaciones, pero grité y huyeron. Regresaron una y otra vez. Con tanta frecuencia alcé mis ojos y Él "me envió ayuda desde su lugar santo". Y aquí encontré que la diferencia entre este y mi estado anterior consistía principalmente. Estaba luchando, sí, luchando con todas mis fuerzas bajo la ley, así como bajo la gracia. Pero entonces, a veces, si no a menudo, fui conquistado ahora, siempre fui conquistador.

Jueves, 25. — En el momento en que desperté, “Jesús, Maestro”, estaba en mi corazón y en mi boca y encontré que toda mi fuerza estaba en mantener mi mirada fija en Él y mi alma esperando en Él continuamente. Al estar de nuevo en St. Paul por la tarde, pude saborear la buena palabra de Dios en el himno que comenzaba: “Mi cántico será siempre de la bondad amorosa del Señor: con mi boca estaré siempre mostrando tu verdad de una generación a otra ”. Sin embargo, el enemigo infundió miedo: “Si crees, ¿por qué no hay un cambio más sensato? Respondí (pero no yo): “Eso no lo sé. Pero, lo sé, tengo 'ahora paz con Dios'. Y no peco hoy, y Jesús, mi Maestro, me ha prohibido pensar en el mañana ".

Miércoles, 7 de junio. Decidí, si Dios me lo permitía, retirarme por un corto tiempo a Alemania. Antes de irme de Georgia, me había propuesto por completo, hacerlo si le agradaba a Dios que me llevara de regreso a Europa. Y ahora vi claramente que había llegado el momento. Mi débil mente no podía soportar ser aserrada así. Y esperaba que el conversar con aquellos hombres santos que eran ellos mismos testigos vivientes del pleno poder de la fe, y sin embargo capaces de soportar a los débiles, fuera un medio, bajo Dios, de establecer mi alma de tal manera que pudiera continuar. de fe en fe, y de “fuerza en fuerza

En este relato de su conversión y nuevo nacimiento, Wesley describió sus pensamientos y sentimientos que surgen al escuchar el evangelio. Observe que dijo que confiaba solo en Cristo para la salvación, tenía la seguridad de que sus pecados habían sido quitados y que había sido salvo de la ley del pecado y de la muerte, inmediatamente oró por aquellos que lo habían usado y perseguido con desprecio, dejó de luchar bajo la ley y descansó en la gracia, donde encontró la victoria demostró amor por Dios cuando dijo que se despertó con las palabras, "Jesús, Maestro" en su corazón y en su boca, y cantó un cántico de alabanza a Dios, oró resistió a Satanás negándose a escuchar sus acusaciones y se consoló con las promesas de Dios y buscó la compañía de creyentes conocidos con quienes tener comunión y fortalecerse en su nueva fe y salvación.

Si esto no es una verdadera conversión, ¿cuál es? Aquí es donde Wesley encontró la bondad amorosa de Dios en el evangelio, y donde confió en Cristo con su vida y su alma. ¡John Wesley tenía fe salvadora! Y no importa lo que le sucedió después de eso, permaneció reconciliado con Dios por el resto de su vida porque nuestra salvación no depende de nosotros sino de Dios Jesús es "El autor y consumador de nuestra fe" (Hebreos 12: 2). Dios les da a sus elegidos el regalo de la salvación y evita que caigan en él. Jesús pagó por sus pecados en la cruz y ahora están separados de nosotros tanto como el este del oeste (Salmo 103: 12).

Las dudas de Wesley

Sin embargo, incluso los mejores cristianos pasan por períodos oscuros en sus vidas, y dudan de su relación con Dios, olvidan la primera vez que confiaron en Cristo con su alma y los períodos de gozo desde entonces, mientras caminaban con él, olvidan las respuestas a Oración olvida las muchas muestras de su amor que se les ha dado a lo largo de los años. En cambio, debido a varias pruebas o tentaciones, una caída en el pecado, años de traición y dolor por parte de aquellos en quienes confiaban, una teología defectuosa, descuidar su tiempo con Dios en oración y lectura de su palabra, o simplemente un hastío general de la vida, etc. Dios parece demasiado distante para siquiera notarlos. Caen en depresión e incluso desesperación y la intimidad que compartieron con Jesús es su primera víctima.

Wesley había perdido de vista la realidad. Pero Dios no lo hizo. Dios todavía estaba allí y no había olvidado su promesa de que quien confiara en Cristo sería salvo. John Wesley había nacido de nuevo en esa reunión en Aldersgate Street y Dios lo llamó a predicar el evangelio. A pesar de que, al momento de escribir esta carta, creía que no amaba a Dios y nunca había creído en salvación, Dios todavía lo vio a través del Salvador y sus pecados todavía estaban clavados en la cruz del Salvador. Y la mansión que Cristo había ido al cielo para prepararle todavía esperaba su venida. Wesley dependía demasiado de cómo se sentía en lugar de confiar en las palabras de Dios en la Biblia.

Wesley estaba buscando en el lugar equivocado

El problema de Wesley era que tenía una comprensión incorrecta de su posición ante Dios porque tenía una comprensión defectuosa del evangelio, su mirada estaba hacia adentro, hacia sus propios sentimientos. Quería confiar en su corazón, del cual la Biblia dice, "Engañoso es el corazón más que todas las cosas, y perverso: ¿quién lo conocerá?" (Jer 17: 9). Si estuviera mirando a su corazón para confirmar su posición ante Dios, bueno, por supuesto que dudaría de su salvación, eso es como pedirle al diablo. ¿Cómo puede un corazón engañoso dar una evaluación veraz de su relación con Dios?

Charles Spurgeon lo dice de esta manera: “En la palabra de Dios se me dice que crea, ¿qué debo creer? Se me pide que mire, ¿a qué debo mirar? ¿Cuál será el objeto de mi esperanza, creencia y confianza? - La respuesta es sencilla. El objeto de la fe para un pecador es Cristo Jesus. ¿Cuántos cometen un error al respecto y piensan que deben creer en ¡Dios el padre! Ahora, creer en Dios es el resultado de la fe en Jesús. Llegamos a creer en el amor eterno del Padre como resultado de confiar en la preciosa sangre del Hijo.

Muchos hombres dicen: "Creería en Cristo si supiera que soy elegido". Pero esto es venir al Padre, y nadie puede venir al Padre si no es por Cristo. El trabajo del Padre es elegir que usted no puede venir directamente a él, por lo tanto, no puede conocer su elección hasta que primero haya creído en Cristo Redentor, y luego, a través de la redención, pueda acercarse al Padre y conocer su elección.

Algunos también cometen el error de mirar la obra de Dios El espíritu santo. Miran hacia adentro para ver si tienen ciertos sentimientos, y si los encuentran, su fe es fuerte pero si sus sentimientos se han apartado de ellos, entonces su fe es débil, de modo que miran a la obra del Espíritu, que no es el objeto de la fe de un pecador. Se debe confiar tanto en el Padre como en el Espíritu, a fin de completar la redención, pero para la misericordia particular de la justificación y el perdón, la sangre del Mediador es el único motivo. Cristianos tienen que confiar en el Espíritu después de la conversión, pero el negocio del pecador, si quiere ser salvo, no es confiar en el Espíritu ni mirar al Espíritu, sino mirar a Cristo Jesús, y solo a él. Sé que tu salvación depende de toda la Trinidad, pero sin embargo, el primer e inmediato objeto de la fe justificadora de un pecador no es Dios el Padre, ni Dios el Espíritu Santo, sino Dios el Hijo, encarnado en carne humana y ofreciendo expiación por los pecadores ".

Luego, cuatro párrafos después, continúa: “Observa, tu fe no tiene nada que ver con nada dentro de ti, el objeto de tu fe no es nada dentro de ti, sino algo fuera de ti. Cree en él, entonces, que en aquel árbol, con las manos y los pies clavados, derrama su vida por los pecadores. El objeto de tu fe es la justificación: no en ti mismo, ni en nada de lo que el Espíritu Santo haya hecho en ti, ni en nada que haya prometido hacer por ti, sino que debes buscar a Cristo y solo a Jesucristo " (Spurgeon, 1987, págs. 1-3).

Creo que John Wesley confiaba demasiado en sus sentimientos cuando, como escribe Spurgeon aquí, debía mirar a Jesús. Debido a que no sentía amor por Dios en el momento en que escribió su carta, se convenció a sí mismo de que nunca lo había sentido. Su corazón engañoso, la fuente de sus sentimientos, lo llevó a tal profundidad que no pensó que alguna vez había amado a Dios.

Wesley se golpeó aún más contra el suelo cuando escribió: “Pero nunca tuve otra evidencia del mundo eterno o invisible que la que tengo ahora y esa es ninguna en absoluto, a menos que una que brille débilmente del rayo resplandeciente de la razón. No tengo testimonio directo (no digo, que soy un hijo de Dios, pero) de nada invisible o eterno ”.

Fue presuntuoso por parte de Wesley quejarse de que no tenía pruebas de "Cualquier cosa invisible o eterna". Dios nunca ha prometido algo así, pero espera que lo creamos. La Biblia nos dice: “Ahora bien, la fe es la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve & # 8230..Por la fe entendemos que los mundos fueron formados por la palabra de Dios, de modo que lo que se ve no fue hecho de lo que aparece " (Hebreos 11: 1, 3). ¿No es la palabra de Dios suficiente para un creyente? Pero si no es así, la creación misma da testimonio de Dios y de las realidades invisibles. El apóstol Pablo escribe: "Porque las cosas invisibles de él desde la creación del mundo se ven claramente, siendo entendidas por las cosas que están hechas" (Rom 1:20). No tener evidencia de realidades invisibles o eternas en el sentido que Wesley quería no es excusa para dudar de Dios y su obra de salvación.

Si Wesley se hubiera centrado solo en Cristo en lugar de en la inestabilidad de los sentimientos engañosos, es posible que nunca se hubiera sentido provocado a escribir esta carta, porque se habría sentido más inclinado a confiar en las promesas de Dios que se encuentran en la Biblia. Pero a partir de su misma conversión, como se describe en el relato anterior, se refiere repetidamente a cómo se sintió. Por lo tanto, estaba destinado a una caída.

Puedo dar testimonio de la confusión que produce la teología defectuosa. Me salvé cuando un colega de trabajo me dijo el evangelio de que era miembro del Ejército de Salvación, una organización construida sobre las falsas doctrinas del arminianismo. Parte de esta falsa enseñanza es que una persona puede perder su salvación. Vivía en un miedo atormentador porque pensaba que estaba constantemente entrando y saliendo de la salvación debido a mis pecados, de acuerdo con sus enseñanzas. Finalmente fui a una iglesia anglicana cerca de mi casa, donde tenía amigos. La enseñanza aquí fue equilibrada, centrada en Cristo y la Biblia, y cuando comencé a comprender la verdad en la Biblia de que la salvación es la obra de Dios de principio a fin, y que, en consecuencia, estaba a salvo por toda la eternidad, me senté y crecí en la fe. y estabilidad.

¿Usaría Dios un instrumento impío para edificar su iglesia?

En su carta, Wesley expresó su pasión por el evangelio, a pesar de su sentida falta de amor por Dios y su sentida falta de fe. Él dice, “Y, sin embargo, encuentro más un aumento que una disminución del celo por toda la obra de Dios y cada parte de ella. Soy llevado, no sé cómo, que no puedo quedarme quieto. Quiero que todo el mundo llegue a lo que no sé ”.

Desafortunadamente, el Sr. Hendrie parece tomar esta declaración como Wesley siendo llevado por el diablo. Pero, ¿por qué Satanás haría que un hombre como Wesley predicara a Jesús? Tiene muchos sirvientes para sembrar semillas de herejía, cultos y personas de religión falsa como Joseph Smith, fundador del mormonismo, Charles Taze Russell, fundador de los testigos de Jehová, Alice Bailey y Madame Blavatsky, quien puso en marcha la Nueva Era, Emanuel Swedenborg, fundador de la Nueva Iglesia, y así sucesivamente. Todos estos son ministros de Satanás, claramente discernibles como “Falsos apóstoles, obreros engañosos, transformándose en apóstoles de Cristo” (2 Corintios 11:13), y recuerde el "Tres espíritus inmundos como ranas" de Apocalipsis 15: 13-14. Pero el evangelio que predicó John Wesley presentó a Jesucristo como muerto por los pecadores para reconciliarlos con Dios. Si Satanás usó a Wesley y el evangelio cristiano que predicó para promover su propia agenda, estaba dividiendo su propio reino contra sí mismo (Mateo 12: 24-26) y Satanás no es tan estúpido. Es cierto que Satanás trató de interrumpir y descarrilar la poderosa obra del Espíritu Santo durante el Gran Despertar, pero Wesley no fue uno de sus ministros Wesley no fue llevado por el diablo, fue llamado por Dios.

Pero, ¿habría usado Dios a John Wesley en la medida en que lo hizo en el avivamiento conocido como el Gran Despertar y que se extendió por Gran Bretaña y los Estados Unidos, para predicar el evangelio y llevar a los pecadores al arrepentimiento, si el evangelio que estaba predicando era ¿Un evangelio falso, como sugiere el señor Hendrie? Muchos miles de personas se salvaron mediante la predicación de John Wesley. Es posible que haya tenido algunos énfasis falsos, particularmente al tratar de atraer emocionalmente a sus oyentes y provocar una respuesta emocional de ellos, pero no necesitaba hacer que el efecto del Espíritu Santo en el corazón sea lo suficientemente poderoso y la gente responda de manera diferente y, a menudo, emocionalmente. Y hubo algunas reacciones extrañas en algunos de sus oyentes que, al principio, él permitió. Estas manifestaciones fueron desalentadas por George Whitefield en sus oyentes por lo que hubo menos caos, pero aun así, cuando el Espíritu Santo obra, el resultado tiene que ser impredecible.

Sin embargo, Dios tenía el control de todo. La teología de John Wesley era el arminianismo. La teología de George Whitefield era el calvinismo. ¿Fueron todos los convertidos de Wesley discípulos falsos? ¿Son los calvinistas los únicos cristianos en el mundo? ¿Están las multitudes de personas convertidas bajo los ministerios de Charles Finney, D. L. Moody, R. A. Torrey, Billy Sunday y Billy Graham perdidas y yendo al infierno debido al “falso” evangelio del arminianismo en el que creen estos evangelistas? Estas son las conclusiones que debemos sacar si el señor Hendrie tiene razón.

¿Un evangelio imperfecto?

Pero, ¿qué predicó John Wesley? ¿No es que todos los hombres son pecadores necesitados de limpieza y perdón, muertos en delitos y pecados y separados de Dios? ¿Y no presentó a Jesús como la única forma de acudir a Dios para la reconciliación? Si predicó que la gente tenía que "tomar una decisión" para arrepentirse y venir a Jesús, ¿no es eso lo que Dios mismo le hizo a Israel? "& # 8230.Vuélvete, vuélvete de tus malos caminos, porque ¿por qué morirás, casa de Israel?" (Ezequiel 33:11). Ya sea que Wesley predicara o no un evangelio "perfecto", los elementos esenciales estaban allí, suficientes para que los pecadores pudieran contemplar a Cristo como Salvador y acudir a él con arrepentimiento y fe. Pero, ¿qué dice la Biblia sobre esto?

En una ocasión durante el ministerio de Jesús, un hombre desconocido para los discípulos estaba echando fuera demonios en el nombre de Jesús. Juan le dijo a Jesús, "Le prohibimos, porque no nos sigue". Mark continúa diciéndonos, “Pero Jesús dijo:“ No se lo prohibáis; porque no hay hombre que haga milagro en mi nombre, que a la ligera pueda hablar mal de mí. Porque el que no está contra nosotros, de nuestra parte " (Marcos 9:39).

Y Pablo pudo regocijarse de que el evangelio fuera predicado incluso en el palacio de Roma, y ​​por aquellos que aparentemente eran sus enemigos: “Pero quisiera que entendierais, hermanos, que las cosas que me han sucedido han sido más bien para la promoción del evangelio, de modo que mis lazos en Cristo se manifiestan en todo el palacio y en todos los demás lugares & # 8230..Algunos de hecho, prediquen a Cristo aun por envidia y contienda, y algunos también de buena voluntad. El uno predica al Cristo de la discordia, no con sinceridad, suponiendo añadir aflicción a mis lazos, pero el otro de amor, sabiendo que estoy dispuesto a defender el evangelio ”. (Filipenses 1: 12-18).

John Wesley fue salvo por la fe en Cristo al creer en el evangelio que predicó a ese mismo Cristo a miles, multitudes de los cuales también fueron salvos. Dios no habría usado un instrumento impío para traer avivamiento, aunque puede usar y usa personas inconversas para lograr sus propósitos. Dos ejemplos notables son Nabucodonosor de Babilonia, quien fue el siervo de Dios para destruir a Israel y llevarlos cautivos a Babilonia (Jer 25: 9) y el conquistador persa, Ciro el Grande, quien fue el siervo de Dios para restaurar a Israel de su cautiverio en Babilonia (Isa. 44: 28-45: 4 2 Crónicas 36: 22-23).

¿Por qué Dios usa a hombres cuya doctrina no es pura ni sana para predicar el evangelio y traer hombres a su reino? ¿Por qué usó a Juan Wesley que era arminiano en su doctrina? ¿Por qué usó a George Whitefield, quien, aunque calvinista en su teología, era un sacerdote en la Iglesia de Inglaterra, una iglesia que fue solo parcialmente reformada y tenía vestigios del romanismo como parte de su teología, adoración y vestimenta? ¿Por qué usó predicadores arminianos como Moody, Torrey, Graham, etc. cuando con la misma facilidad podría haber usado a los calvinistas? Solo puedo adivinar por qué. Él nos dice que nos adhiramos a la sana doctrina (2 Timoteo 1:13 4: 3), por lo que es nuestro deber y responsabilidad hacerlo lo mejor que podamos. Quizás Dios está más interesado en la voluntad de un hombre de ir y predicar el evangelio que en la pureza de la doctrina. Quizás usará a cualquier hombre que se presente para ser usado de la manera que Dios quiera (Mc 9: 38-41). Dios, por supuesto, ha usado a muchos calvinistas para llevar el evangelio a los inconversos, p. Ej. Jonathan Edwards, William Carey, John G. Paton y muchos otros nombres importantes en la historia de la Iglesia. Pero no depende de ningún hombre, ni está sujeto a ningún sistema teológico. La conclusión es que Dios es soberano, "Y hace su voluntad en el ejército del cielo y entre los habitantes de la tierra; y nadie puede detener su mano, ni decirle: ¿Qué haces?" (Dan 4:35). Y en esto descanso.

John Wesley lamentó que no amaba a Dios ni lo conocía, pero no contaba con la fidelidad de Aquel en quien había depositado su confianza todos esos años antes en Aldersgate Street. Hace mucho que murió y se fue a estar con el Salvador que dijo que no amaba pero que lo amaba.Ahora él ama a Dios, ahora su corazón está abrumado por el amor por su Salvador y su Dios. Ahora no necesita fe porque lo contempla cara a cara en cada momento y lo hará por toda la eternidad. El día que murió, John Wesley escuchó esas palabras que todo cristiano espera escuchar: “Bien, siervo bueno y fiel; sobre poco has sido fiel, sobre mucho te pondré: entra en el gozo de tu señor” (Mateo 25:21). Y cuando mire a su alrededor para ver cómo es el cielo, verá miles de santos que, en la tierra, se sentaron en los campos o en granjas o iglesias inconformistas o en su propia capilla en Bristol, escuchándolo con entusiasmo mientras presentaba. Cristo a ellos como Salvador crucificado y que respondió con fe. Sus días de fatigado trabajo en la tierra mientras cabalgaba constantemente a todos los rincones de Gran Bretaña para llegar a los pecadores dondequiera que pudiera encontrarlos, los días de duda y confusión cuando olvidó que Cristo es fiel y que estaba a salvo en la palma de la mano de Dios. mano cada momento de su vida (Jn 10: 28-29), todo será como nada por el gozo que se le presenta.

“Por tanto, mis amados hermanos, estad firmes, inamovibles, abundando siempre en la obra del Señor, sabiendo que vuestra labor en el Señor no es en vano” (1 Corintios 15:58).

Hendrie, Edward, 2018, "La mayor mentira de la Tierra: prueba de que nuestro mundo no es un globo en movimiento", Great Mountain Publishing, Copyright 2016, 2017, 2018, por Edward Hendrie.

Spurgeon, Charles, 1987, “Fe: que es y a que conduce”, Christian Focus Publications, Ross-shire, Escocia


¿Oraba John Wesley porque no había sido perseguido en tres días? - Historia

Stephen J. Fleming, "John Wesley: Una base metodista para la Restauración" Educador religioso 9, no. 3 (2008): 131–150.

Stephen J. Fleming ([email protected]) era un estudiante de posgrado en estudios religiosos en la Universidad de California en Santa Bárbara cuando se escribió esto.

En agosto de 1877, los firmantes de la Declaración de Independencia visitaron al presidente Wilford Woodruff y le pidieron que se hiciera la obra del templo. Woodruff rápidamente comenzó esta tarea, además, realizó las ordenanzas del templo para varias otras figuras históricas prominentes. En lo que a menudo se considera un apéndice de la historia, Woodruff apartó a tres de las personas —Cristobal Colón, Benjamín Franklin y John Wesley— como sumos sacerdotes sin explicar por qué en sus diarios. Woodruff recordó que los firmantes dijeron: “Pusimos los cimientos del gobierno que ahora disfrutas” [1], lo que implica que su trabajo jugó un papel importante en la Restauración del evangelio, la distinción especial otorgada a Columbus, Franklin y Wesley sugiere que quizás desempeñaron un papel particularmente importante.

Los miembros de la Iglesia citan con frecuencia las contribuciones de los Padres Fundadores y Colón a la Restauración, pero se ha dicho mucho menos de Wesley. Si designamos las contribuciones de Colón, Franklin y Wesley a la Restauración de acuerdo con sus principales logros, entonces el logro de Colón sería geográfico (encontrar el Nuevo Mundo), el de Franklin sería político (ayudaría a fundar los Estados Unidos) y el de Wesley sería religioso. (Metodismo fundador). Los miembros de la Iglesia tienden a dar crédito a los líderes de la Reforma Protestante, particularmente a Martín Lutero, por desempeñar el papel religioso principal al preparar el escenario para la Restauración. Sin embargo, fue Wesley a quien Woodruff ordenó con Columbus y Franklin.

De hecho, Wesley sentó una parte importante de las bases para la Restauración al promover la doctrina esencialmente correcta, alentar el celo religioso en un momento en que estaba menguando y sugiriendo que lo divino podría desempeñar un papel activo en la vida de las personas en medio de los protestantes. formalismo y escepticismo ilustrado. Así, Wesley infundió a la cultura angloamericana una religiosidad receptiva a la Restauración. La influencia del metodismo en la Iglesia Restaurada es extensa. Lo siguiente es un intento de dar un resumen de los logros de Wesley.

Nacido el 17 de junio de 1703, hijo del rector anglicano Samuel Wesley y su esposa, Susanna, John Wesley creció en Epworth, Lincolnshire, Inglaterra. Fue criado por una madre devota cuya disciplina y devoción proporcionaron el semillero de estas importantes características del metodismo. [2] Gracias al ejemplo y el aliento de su madre, Wesley comenzó a prepararse para convertirse en clérigo anglicano en Oxford. A través de este estudio, Wesley descubrió una serie de escritores católicos y anglicanos que formaban parte de lo que se llama la tradición viva santa. Estos escritores se enfocaron rigurosamente en dedicar cada minuto de sus vidas a Dios mediante una programación estricta y devoción personal. Este programa fue presentado mejor por el místico medieval Thomas à Kempis en su obra clásica. La imitación de cristo, pero las obras de los anglicanos Jeremy Taylor y en particular de William Law arraigaron aún más tales nociones en Wesley. Law, contemporáneo de Wesley, argumentó que uno debe esforzarse por alcanzar la perfección en la obediencia a la ley de Dios y dejar a un lado toda frivolidad como una distracción de esta importante tarea. Wesley encontró algunas sugerencias de estos escritores demasiado sombrías y austeras, pero sin embargo se convenció de que la obediencia a la ley de Dios, "por dentro y por fuera", como dijo Wesley, era esencial para ser un "verdadero cristiano". [3]

La idea de ser un verdadero cristiano en lugar de un cristiano nominal se convirtió en la esencia del movimiento de Wesley. Este factor se demuestra en los inicios del metodismo, que tuvo lugar cuando el hermano menor de John Wesley, Charles, comenzó a asistir a Oxford. Preocupado por el estado religioso de la universidad, Charles y un pequeño grupo de personas de ideas afines comenzaron lo que se conoció como el Oxford Holy Club. Aunque la mayoría de los estudiantes de Oxford eran técnicamente cristianos, los Wesley no creían que muchos de ellos se comportaran como verdaderos cristianos. Sin embargo, los Wesley no buscaron crear una iglesia separada, sino que esperaban crear una sociedad dentro de la Iglesia de Inglaterra que promoviera el verdadero cristianismo.

Pronto, John se unió al Oxford Holy Club en su vida piadosa, que incluía ayuno regular, participar de la Cena del Señor, estudio de las Escrituras, oración y conversación santa. Además, el grupo se dedicó a una vida sencilla, dando lo que podía a los pobres y ministrando a los prisioneros. Debido a su régimen metódico, pronto fueron etiquetados como "metodistas", aunque algunos detractores fueron tan lejos como para llamarlos "polillas de la Biblia" o "fanáticos de la Biblia". Algunos críticos incluso afirmaron que la prematura muerte de William Morgan, un miembro del club, fue causada por los frecuentes ayunos de los miembros del Holy Club. [4] El hermano de Morgan se quejó a su padre de que los metodistas "imaginan que no pueden ser salvos si no pasan cada hora, no minuto, de sus vidas al servicio de Dios". [5]

A pesar de estas críticas, John y Charles Wesley siguieron adelante en su determinación de vivir una vida santa. En 1736, la Iglesia de Inglaterra llamó a John y Charles en una misión a la colonia estadounidense de Georgia. John esperaba que este llamado le permitiera predicar a los nativos americanos y, en general, aumentar su santidad. Después de dieciocho meses, John se dirigió a casa, frustrado por no haber logrado ninguno de sus objetivos. Sin embargo, su misión en Georgia fue un punto de inflexión para Wesley en varios sentidos, entre los que destaca su encuentro con una secta pietista alemana conocida como los moravos. Wesley quedó particularmente impresionado con la conducta de los moravos: en el viaje a América, mientras el barco estaba en peligro y el resto de los pasajeros gritaban de terror, los moravos, hasta el último hombre, mujer y niño, cantaron en voz baja. himnos. [6]

Cuando Wesley regresó a Inglaterra, conoció a varios misioneros moravos, quienes le enseñaron la importancia de la fe en la salvación. Como Wesley se había sentido frustrado por su incapacidad para vivir la santa ley a la perfección, los moravos le enseñaron a Wesley que carecía de una fe absoluta en Cristo. Wesley pronto asistió a una reunión en Aldersgate Street donde el predicador leyó uno de los tratados de Martín Lutero sobre la importancia de la fe. Al escuchar los comentarios, Wesley obtuvo la fe que buscaba y relató: “Confié en Cristo, solo en Cristo para la salvación, y se me dio la seguridad de que me había quitado mi pecados, incluso mía, y salvado me de la ley del pecado y de la muerte. ”[7] Por lo tanto, la experiencia de la salvación por medio de la fe se volvió central para el metodismo, pero esto no quitó la necesidad de la obediencia a Cristo. De hecho, Wesley enseñó que era a través de la fe salvadora en Cristo que uno podía dejar de pecar por completo. En palabras de Wesley, la fe salvadora trajo "un sentido de perdón por todo el pasado y libertad de todos los pecados presentes". [8]

Los moravos influyeron en la forma en que Wesley organizó a los metodistas. Por ejemplo, los moravos se reunían en pequeños grupos llamados clases, donde sus seguidores se preguntaban por el progreso espiritual de los demás. Esta división en clases, además de la predicación de campo, se convirtió en el sello distintivo de la organización metodista.

Cuando regresó de Georgia con una nueva doctrina, los obispos anglicanos comenzaron a excluir a Wesley de los púlpitos locales. [9] Con el estímulo de George Whitefield (1714-1770), miembro del Oxford Holy Club, Wesley comenzó a predicar en toda Inglaterra, a menudo en campos abiertos. Esta práctica, tan común en la experiencia religiosa estadounidense, fue vista como subversiva por el establishment anglicano. La Iglesia de Inglaterra trabajó en un sistema parroquial en el que a los ministros se les asignaron ciertas áreas geográficas. Así, los predicadores itinerantes invadieron el territorio de otro ministro. Por otro lado, la predicación en el campo era esencial para que Wesley y sus seguidores alcanzaran a la gente.

Wesley llevó su mensaje de santidad bíblica a la gente, y él y George Whitefield provocaron un avivamiento de la religión en Gran Bretaña. El propósito de Wesley era hacer que sus oyentes sintieran la misma conversión que él había experimentado. Wesley sintió que era importante que los cristianos experiencia salvación llamó a esta religión “experimental” o de “corazón”. Tales experiencias fueron fundamentales para el avivamiento metodista: los pecadores experimentaron la salvación y dedicaron sus vidas a Cristo. Una vez que una persona tenía esta experiencia, Wesley los animaba a unirse a la clase metodista local para que los metodistas pudieran ayudar a los nuevos conversos a mantenerse en el camino. Así, las formas duales de la reunión de campo, donde los pecadores se arrepintieron y vinieron a Cristo, y la reunión de la clase, donde los conversos se ayudaron unos a otros para permanecer firmes, fueron la forma en que Wesley difundió el cristianismo en Inglaterra.

El metodismo creció rápidamente. Al hacerlo, Wesley comenzó a separarse de muchos de sus asociados. Aunque le debía gran parte de su teología y práctica a los moravos, Wesley no estaba de acuerdo con ciertas ideas que tenían sobre la fe. Los moravos enseñaron que no había grados en la fe: uno tenía fe absoluta o ninguna. Hasta que uno tenga una fe absoluta, no debe participar en ninguna actividad religiosa excepto esperar a que venga la fe. Wesley, sin embargo, creía que uno debería estar continuamente comprometido en buenas obras, las cuales edifican la fe. Además, cuando Wesley visitó un asentamiento moravo en Herrnhut, Alemania, sintió que los moravos se dedicaban demasiado a la frivolidad y muy poco a la devoción rigurosa. [10]

Wesley pronto se separó de sus asociados calvinistas, cuyo jefe era George Whitefield. Si bien la mayoría de los calvinistas se aferraron a la doble predestinación, Wesley promovió en cambio una visión arminiana de la salvación. Jacobus Arminius (1560-1609) fue un teólogo holandés que buscó modificar el pensamiento calvinista rechazando la doble predestinación, argumentando en cambio que todas las personas que aceptaran al Señor podían salvarse. Del mismo modo, Arminio rechazó la doctrina calvinista de la gracia irresistible, que los humanos eran impotentes para resistir la influencia salvadora de Dios si Él decidía salvarlos. En cambio, Arminio argumentó que los humanos poseían libre albedrío que podrían usar para afectar su salvación. Escribió que los humanos podrían caer en desgracia si se apartaban del Señor. [11] El arminianismo comenzó más de un siglo antes de la época de Wesley, pero la mayoría de los evangélicos antes de Wesley habían preferido el calvinismo de cinco puntos. Como resultado del arminianismo de Wesley, los metodistas calvinistas se formaron en oposición a Wesley y siguieron a George Whitefield. [12]

La relación religiosa más difícil de Wesley fue con la Iglesia de Inglaterra debido a su predicación en el campo. En esa época existían otras religiones en Inglaterra, marginadas en la sociedad inglesa, pero un ministro anglicano que consideraba a toda Inglaterra como su parroquia, como lo hizo Wesley, violó las leyes de la Iglesia. Además, Wesley permitió que aquellos que no eran ministros anglicanos ordenados predicaran el metodismo. El uso de Wesley de predicadores laicos, su predicación en el campo, su insistencia en la santidad y su cabello largo llevaron a otros a considerarlo como un radical inclinado a separarse de la iglesia estatal. [13]

Sin embargo, Wesley vio el metodismo como un movimiento de reforma dentro de su iglesia madre y estaba decidido a permanecer con él. Con este objetivo en mente, Wesley alentó a sus seguidores a tomar la Cena del Señor en las iglesias anglicanas, permitió que solo clérigos anglicanos ordenados dentro de su movimiento administraran la Cena del Señor y, en general, defendió a la Iglesia de Inglaterra como un cuerpo legítimo, aunque defectuoso. Wesley discrepó de las reglas anglicanas solo cuando sintió que era absolutamente necesario: Wesley continuó predicando en el campo porque sentía que entre obedecer a la Iglesia y predicar el evangelio, predicar era una obligación más alta. [14] La relación entre el metodismo y la Iglesia de Inglaterra siempre fue tensa y Wesley se sintió encadenado.

El deseo de Wesley de permanecer en la Iglesia de Inglaterra se basaba en gran parte en una serie de razones pragmáticas: la separación causaría luchas internas entre los metodistas y marginación en la sociedad inglesa, y dirigir una iglesia separada sería demasiado agotador. Todas estas consecuencias, razonó Wesley, limitarían la eficacia del metodismo en la difusión de la religión verdadera. [15] Por otro lado, a Wesley también le molestaba el concepto de autoridad religiosa. Wesley atribuyó a la idea de autoridad de la iglesia estatal, este concepto rechazó la idea católica de la supremacía papal y la sucesión apostólica, argumentando en cambio que la iglesia de cada nación tenía autoridad en la medida en que se adhiriera a las escrituras y la tradición cristiana. La Iglesia de Inglaterra siguió esta tradición y por lo tanto tenía su propia autoridad apostólica, mientras que las sectas disidentes no la tenían. [16]

Además, en su explicación de por qué los metodistas no deberían separarse de la Iglesia de Inglaterra, Wesley arrojó sus propias dudas sobre los miembros de su sociedad que tienen la autoridad para realizar ordenanzas. Wesley explicó que en la Biblia, "es verdad profetas extraordinarios fueron levantados con frecuencia, que no habían sido educados en las "escuelas de los profetas", ni tampoco la llamada externa y ordinaria. Pero leemos de no sacerdotes extraordinarios. Como nadie se lo tomó a sí mismo, nadie ejerció este oficio sino aquel que exteriormente fue 'llamado por Dios, como lo fue Aarón' ”. [17] Sin la conexión del metodismo con la Iglesia de Inglaterra, Wesley sintió que sus seguidores no tendrían la autoridad para realizar ordenanzas. Aunque Wesley estaba dispuesto a desafiar a la iglesia estatal en algunos puntos, particularmente en la predicación de campo, Wesley no quería emprender prácticas que forzarían la separación de la Iglesia de Inglaterra. Sin embargo, el metodismo continuó extendiéndose por toda Gran Bretaña, con más de veinticinco mil miembros en vísperas de la expansión de la religión a las colonias americanas. [18]

El crecimiento del metodismo en las colonias americanas provocó una tensión aún mayor entre Wesley y la Iglesia de Inglaterra cuando Wesley buscó la ordenación de algunos de sus seguidores a quienes deseaba enviar a las colonias. El obispo de Londres se negó, diciendo que los candidatos de Wesley no tenían suficiente conocimiento. Frustrado, Wesley decidió que la conveniencia exigía que rompiera con el protocolo y ordenara a los hombres él mismo. "El caso es muy diferente entre Inglaterra y América del Norte", explicó Wesley, "aquí, por lo tanto, mis escrúpulos han terminado". El hermano de Wesley, Charles, estaba furioso porque Wesley había realizado estas ordenaciones sin la autoridad de la Iglesia de Inglaterra, diciendo que tal acto equivalía a romper con la Iglesia. Después de meses de debate, Wesley le escribió a Charles: “Usted dice que me separo de la Iglesia y yo digo que no. Entonces déjelo en pie ". [19] A pesar de esta declaración, los metodistas estadounidenses se separaron de los anglicanos en 1784, y los metodistas británicos se separaron poco después de la muerte de Wesley en 1791.

Aunque se opuso a la Revolución Estadounidense, Wesley no pudo evitar notar la libertad que los metodistas estadounidenses ganaron cuando la Iglesia de Inglaterra se desestableció en los Estados Unidos de América. Wesley comentó a sus seguidores estadounidenses: “Como nuestros hermanos estadounidenses están ahora totalmente desvinculados tanto del Estado como de la jerarquía inglesa, no nos atrevemos a enredarlos de nuevo ni con uno ni con el otro. Ahora tienen plena libertad simplemente para seguir las Escrituras y la Iglesia Primitiva ”. [20] Así, la Revolución Americana entrelazó las contribuciones de Columbus, Franklin y Wesley para crear la oportunidad completa de hacer lo que Wesley sugirió.

Aunque el miembro del Oxford Holy Club, George Whitefield, fue una parte importante del primer gran despertar estadounidense de la década de 1740, los predicadores del metodismo wesleyano no llegaron oficialmente a las colonias estadounidenses hasta 1769. El metodismo se afianzó bien en muchas de las ciudades del norte antes de la Revolución. Sin embargo, durante la guerra, con su conexión con la Iglesia de Inglaterra, los metodistas fueron vistos como leales y enfrentaron muchas amenazas de violencia a manos de los patriotas. El hecho de que Wesley denunciara con vehemencia la Revolución no ayudó a la reputación del metodismo en las colonias. [21]

Sin embargo, el metodismo en Estados Unidos resistió la tormenta, y con la Iglesia estadounidense de Inglaterra en desorden después de la Revolución, los metodistas pudieron hacerse con gran parte de sus miembros. [22] La Iglesia Metodista Estadounidense, llamada Iglesia Metodista Episcopal, pronto fue asumida por Francis Asbury (1745-1816). Usando la palabra episcopal debido a que la iglesia estaba dirigida por obispos, la Iglesia Episcopal Metodista nombró a Asbury su primer obispo.Sin embargo, aunque Asbury se mantuvo fiel a las enseñanzas de Wesley, Asbury rechazó la autoridad de Wesley y dirigió el metodismo en los Estados Unidos sin recibir órdenes de Wesley. [23] Asbury demostró ser un organizador y líder magistral, y pronto reclutó a un ejército de itinerantes que cubrieron todos los rincones de la nueva nación.

El metodismo despegó como la pólvora en Estados Unidos hasta el punto de que en 1830 se convirtió en la religión más grande de la nación [24]. El historiador John Wigger explica: “Gran parte del asombroso éxito del movimiento se puede atribuir a la forma en que los metodistas estadounidenses aprovecharon las libertades religiosas revolucionarias de la primera república para liberar, y en cierto sentido institucionalizar, elementos de entusiasmo religioso popular latentes durante mucho tiempo en Protestantismo estadounidense y europeo ”, incluida la creencia en milagros y visiones. [25] Los itinerantes metodistas lucharon contra el calvinismo e infundieron a la cultura de habla inglesa una intensa creencia en la experiencia religiosa. El éxito metodista condujo al triunfo eficaz del arminianismo sobre el calvinismo de cinco puntos en Estados Unidos. [26] Como exclamó un exitoso predicador metodista de Nueva Jersey: “La doctrina [de la doble predestinación] debe morir, y me gustaría estar sobre su tumba y predicar su sermón fúnebre” [27].

La naturaleza del metodismo americano primitivo quizás esté mejor representada por las vidas de Benjamin Abbott (1732–96) y Lorenzo Dow (1777–1834). Abbott, nacido en 1732, tuvo visiones dramáticas del cielo y el infierno que lo motivaron a buscar la salvación. Cuando tenía cuarenta años, escuchó por primera vez a un predicador metodista en Nueva Jersey. Abbott asistió a las reuniones metodistas e incluso se aventuró al bosque para orar vocalmente por primera vez. Esos intentos hicieron que Abbott se sintiera un poco mejor, pero no se sintió completamente aliviado hasta una noche en que tuvo un sueño inusual sobre cruzar un río. Cuando Abbott despertó, "vio, por fe, al Señor Jesucristo de pie junto a mí, con sus brazos extendidos diciéndome: 'Morí por ti'. Entonces miré hacia arriba y por fe vi al Anciano de Días, y él me dijo: 'Te perdono libremente por lo que Cristo ha hecho' ”. Abbott, abrumado por el gozo de su redención, tenía una pregunta más:“ En el momento de mi convicción, solía considerar a qué iglesia o sociedad debería unirme. , ya sean bautistas, presbiterianos o metodistas, pero en ese momento el Señor me dijo: 'Debes unirte a los metodistas porque son mi pueblo' ”[28].

La esposa presbiteriana de Abbott se preocupó cuando Abbott le contó sus experiencias y ella lo animó a ver a su ministro. Cuando se conocieron, el ministro “me dijo que entendía que Dios había hecho grandes cosas por mí con lo cual le relaté mi convicción y mi conversión él prestó una estricta atención hasta que lo había hecho, y luego me dijo que estaba bajo fuertes delirios del diablo”. . ”[29] Tal afirmación consternó a Abbott, pero confiado en la validez y santidad de su visión, pronto se dedicó a predicar el arrepentimiento a los pecadores en el sur de Nueva Jersey.

La influencia cultural del metodismo en los Estados Unidos queda ilustrada por la carrera del carismático predicador metodista Lorenzo Dow. A principios del siglo XIX, Dow recorrió incansablemente América del Norte, visitando aldeas apartadas y deslumbrando a los lugareños con su animado estilo de predicación. Dow también denunció el calvinismo de cinco puntos, que resumió en la siguiente canción: “Puedes y no puedes, lo harás y no lo harás, lo harás y no lo harás, y serás condenado si lo haces. Y serás condenado si no lo haces ". [30] Dow lo calificaron" loco Dow "por sus detractores, sin embargo, Dow se ganó a multitudes de estadounidenses. Se estima que a principios del siglo XIX sólo George Washington" tenía más hijos con su nombre que Lorenzo Dow ”. [31]

Poco después de la muerte de John Wesley, el metodismo tanto en Gran Bretaña como en Estados Unidos comenzó a experimentar cambios fundamentales. Estos cambios quizás sean mejor descritos por Job Smith, quien fue criado como metodista pero luego se unió a la Iglesia:

John Wesley, inspirado a hacer el bien entre los ingleses y a mostrar la diferencia entre las formalidades vacías y la actividad religiosa real, abandonó su sobrepelliz. . . y se dispuso con fe y deseo sincero y sincero a predicar el evangelio hasta donde él lo entendiera, para la reforma y salvación de aquellos que lo escucharan. . . .

Más tarde, y a medida que la riqueza y la popularidad llenaron las capillas de moda y los lugares de culto, la formalidad y la moda amortiguaron la predicación de sus sucesores, y ahora que se había ido, no dejó nada más que sus sermones impresos para mantener vivo su fervor [32].

Los eruditos notan numerosos cambios en el metodismo a partir de 1810. [33] Por ejemplo, señala Jon Butler, "los avivamientos metodistas de la década de 1830 palidecieron en comparación con los que [Benjamin] Abbott dirigió en la década de 1790". [34] La mejor indicación de lo que había cambiado dentro del metodismo viene con la experiencia de José Smith con los metodistas. Alrededor de 1820, José “fue llamado a reflexionar seriamente” sobre el tema de la religión, y “con el paso del tiempo mi mente se volvió algo parcial hacia la secta metodista, y sentí cierto deseo de unirme a ellos” (José Smith — Historia 1 : 8). De hecho, el hermano de José, William, dijo que era un "Rev. El Sr. Lane de los metodistas ”quien“ predicó un sermón sobre '¿A qué iglesia me uniré?' Y el tema central de su discurso fue preguntarle a Dios, usando como texto, 'Si alguno carece de sabiduría, pídalo a Dios, quien da a todos los hombres generosamente. 'Y, por supuesto, cuando José se fue a casa y estaba mirando el texto, se sintió impresionado de hacer exactamente lo que el predicador había dicho ”. [35] Sin embargo, la respuesta que José recibió del predicador local indica que se había producido un cambio. dentro de la sociedad: “Me sorprendió mucho su comportamiento, trató mi comunicación no solo a la ligera sino con gran desprecio, diciendo que era todo del diablo, que no había visiones o revelaciones en estos días que todo eso había cesó con los apóstoles, y nunca más de ellos ”. [36] Claramente el metodismo estadounidense tenía cambiado desde la época visionaria de Benjamin Abbott.

En Gran Bretaña, este cambio se produjo incluso antes. Como resultado de los cambios descritos por Job Smith anteriormente, los Metodistas Primitivos se formaron en 1808, con la esperanza de restaurar el vigor original de Wesley. En un Bandera artículo, Christopher Bigelow afirmó que la "integridad espiritual y la participación en el renacimiento religioso de Inglaterra" del líder de los metodistas primitivos, Hugh Bourne, "probablemente ayudó a preparar a muchos para recibir el mensaje de la Restauración". [37] En 1834, Thomas Kingston rompió con el Metodistas primitivos sobre la misma base que los metodistas primitivos rompieron con el cuerpo principal para formar los Hermanos Unidos. Los Hermanos Unidos son un grupo particularmente interesante debido al gran éxito que Wilford Woodruff tuvo entre ellos en 1840. Woodruff estaba disfrutando de un gran éxito en Staffordshire cuando el Espíritu le dijo que “vaya al sur”. Al sur, Woodruff se reunió con los Hermanos Unidos y finalmente bautizó a todo el grupo (seiscientos) excepto uno. [38] Se habían formado cismas similares en los Estados Unidos. Los metodistas reformados, en los que participó la familia de Brigham Young, fue otro de esos grupos escindidos. [39]

Un visitante metodista de Nauvoo registró la opinión de los santos de que “los metodistas estaban en lo cierto hasta donde habían llegado y al lado de los santos de los últimos días. . . eran las mejores personas de la tierra, pero se habían detenido antes de su grandiosa y gloriosa misión, temían la persecución y se habían alejado de su deber de que si hubieran seguido la luz habrían conquistado el mundo ”[40]. El propio John Wesley estaba preocupado de que los metodistas se mantuvieran fieles a los principios que él se esforzó tan fervientemente en practicar. Hacia el final de su vida, Wesley advirtió a los metodistas que si no tenían cuidado, Dios podría "quitar el candelero de este pueblo y levantar a otro pueblo que será más fiel a su gracia". [41] De hecho, en el relato de la Primera Visión registrada por el tutor hebreo del Profeta, Alexander Neibaur, José oró: "¿Debo unirme a la Iglesia Metodista?" a lo que la respuesta fue: "No, no son mi Pueblo, se han descarriado". [42]

Las inclinaciones metodistas del Profeta eran bastante comunes entre los primeros conversos Santos de los Últimos Días. Por ejemplo, cuando los misioneros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días llegaron al sur de Nueva Jersey, el metodismo era la religión principal del área y los esfuerzos de Benjamin Abbott fueron una de las principales razones [43]. El primer converso de la Iglesia en el área fue un predicador metodista, Josiah Ells, y el Trenton Gaceta estatal diaria informó que “el entusiasmo [mormón] se llevó un buen número de la Iglesia Metodista”. [44] A menudo, los metodistas que se convirtieron a la Iglesia en Nueva Jersey vieron continuidad entre su nueva y antigua fe. Alfred Wilson, a quien William Appleby describió como un “miembro devoto y humilde de la Iglesia Metodista, antes de su conversión al mormonismo”, describió su experiencia a Appleby: “'Disfruté un poco y recibí una cierta porción del Espíritu del Señor mientras estaba en la Iglesia Metodista ". Pero, dijo, “nunca supe lo que era la verdadera religión o el espíritu del Señor hasta que me convertí en miembro de la Iglesia a la que pertenezco” [45].

Samuel Harrison, un misionero Santo de los Últimos Días en Nueva Jersey en la década de 1850, describió una conversación que tuvo con “un hombre de gran influencia con los metodistas” en el área, que estaba pensando en convertirse:

Me preguntó si pensaba que los metodistas y otras personas religiosas disfrutaban de algo como la religión, o qué era lo que les hacía sentirse felices. Le dije que toda persona que estuvo a la altura de la luz que tenía, siempre se sintió justificada, “pero”, le dije, “si se les da a conocer la luz más de la que ya tienen, y rechazan esa luz, nunca se sentirá como lo hacían antes de darse cuenta. Ahora, como hombre, le hago un llamamiento: ¿puede usted, con la luz que ha recibido de los Santos de los Últimos Días, disfrutar de la religión metodista? ”. Él dijo: "No, no puedo". “Ahora”, dije yo, “en lo que te has regocijado en el metodismo, abraza la plenitud del Evangelio de Jesucristo y te regocijarás por diez veces” [46].

Aparentemente, surgieron más conversos tempranos del metodismo que de cualquier otra religión. Dos estudios de los primeros conversos estadounidenses encontraron que el metodismo estaba a la par con los bautistas como principales denominaciones anteriores de los primeros conversos. [47] Los conversos metodistas eran aún más comunes en Gran Bretaña. El estudio de Malcolm Thorpe sobre las revistas de los primeros conversos británicos muestra que más metodistas se unen a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días que miembros de cualquier otra iglesia. [48] El número crece aún más cuando incluimos a miembros de grupos disidentes metodistas como los metodistas primitivos y los hermanos unidos.

Aún más sorprendente es el número de conversos estadounidenses cuyos padres pertenecían al metodismo. De hecho, los padres de los conversos tenían más de veinte veces más probabilidades de haber sido metodistas que los padres de la población estadounidense en general en ese momento, de hecho, los hijos de metodistas tenían más probabilidades de haberse unido a la Iglesia que los hijos de personas con cualquier otra afiliación. La siguiente tabla compara las afiliaciones religiosas de los padres de los conversos con las afiliaciones de la población estadounidense una generación antes del establecimiento de la Iglesia:

Población estadounidense en 1800

Debido a que muchos de los padres de los primeros santos eran metodistas, varios de sus hijos recibieron el nombre de Lorenzo Dow. Hasta ahora he encontrado diecinueve primeros santos que llevan el nombre de Lorenzo Dow, sus apellidos eran Barlow, Barnes, Barton, Booth, Brown, Budd, Clark, Hatch, Hickey, Johnson, Merritt, Omstead, Perry, Pettit, Snow, Wasson, Webb, Wells y Young. Esta es una evidencia más de que los primeros santos tenían una fuerte tendencia a provenir de un trasfondo metodista.

Por supuesto, esos primeros conversos Santos de los Últimos Días habían sentido que al metodismo le faltaba algo. Por ejemplo, Thomas B. Marsh y John Taylor dejaron el Metodismo para comenzar búsquedas para encontrar una iglesia más en línea con el patrón del Nuevo Testamento. [50] Brigham Young, cuyo hermano lleva el nombre de Lorenzo Dow, sintió que Dow enseñó “nada más que moral. . . . Cuando llegó a enseñar las cosas de Dios, estaba tan oscuro como la medianoche ”. [51] Curiosamente, el propio Dow expresó sentimientos similares:“ Con frecuencia deseaba haber vivido en los días de los profetas o apóstoles, de haber podido tener guías seguros. . ”[52]

Si bien algunos conversos habían rechazado la fe de sus padres antes de saber de José Smith, muchos otros conversos siguieron siendo metodistas hasta el momento en que se unieron a la Iglesia. “El mejor y el más santo. . . entre los mormones habían sido miembros de la Iglesia Metodista ”, dijeron una vez algunos santos a un visitante metodista de Nauvoo. [53] Esta declaración tiene cierta validez si se tiene en cuenta que los tres primeros presidentes de la Iglesia, José Smith, Brigham Young y John Taylor, habían estado involucrados con el metodismo, y que el quinto presidente de la Iglesia y hermano de Brigham Young se llamaba Lorenzo. [54]

Que tantos metodistas se hayan unido a la Iglesia es comprensible debido a tantas similitudes doctrinales fundamentales. Wesley enseñó que el hombre ha caído y que el "hombre natural" está totalmente en contra de Dios y bajo la esclavitud del pecado. Sin embargo, la gracia de Cristo se da a todas las personas para que elijan seguirlo y ser redimidos. Esta redención viene a través de la fe del individuo en Cristo y es un acto de gracia, sin embargo, el individuo debe elegir recibir la gracia de Cristo a través de la obediencia. A través de la fe, el individuo recibe la seguridad de que Cristo lo ha redimido. Wesley llamó a esta experiencia de ser redimido pasando por "la puerta". Una vez que el individuo ha entrado por la puerta, gana un dominio sobre el pecado, pero no lo ha superado por completo. En este punto, el individuo debe esforzarse continuamente por erradicar el pecado con la esperanza de lograr la entera santificación. En la entera santificación, el individuo está lleno de amor perfecto y no tiene más deseos de pecar. Wesley llamó a este estado santidad o perfección. Sin embargo, el individuo aún puede caer de la santidad y, por lo tanto, debe estar siempre alerta. [55]

El Libro de Mormón está de acuerdo con los elementos esenciales del arminianismo del hombre caído que necesita redención (véase Alma 34: 9), salvación gratuita para todos los que la deseen (véase 2 Nefi 26:33), el libre albedrío del hombre para seguir a Cristo y ser redimido. (ver 2 Nefi 2:27 10:23), y el libre albedrío del hombre para volverse de Cristo y perder la salvación (ver 2 Nefi 31:14 D & ampC 20:32). En palabras de John Brooke, el mormonismo "rechazó explícitamente el calvinismo". [56] Así, un historiador local de la época registró que un discurso pronunciado por John Taylor, que en algún momento había sido metodista, "parecía diferir muy poco de un sermón metodista anticuado sobre la necesidad de la salvación ”. [57] Un neoyorquino observó:“ Dejando a un lado la proximidad del Milenio y el Libro de Mormón, [los Santos de los Últimos Días] se parecen en fe y disciplina a los metodistas. ”[58]

Además de sus doctrinas de salvación similares, el sistema eclesiástico del mormonismo primitivo se parecía al sistema altamente eficaz del metodismo. En su nivel básico, los primeros metodistas se dividieron en pequeñas clases dirigidas por un líder de clase que alentaba la búsqueda continua de los miembros por una vida santa. Las clases fueron vigiladas por los itinerantes, quienes administraron a grupos de clases en sus circuitos. Los grupos de clases se reunieron en conferencias trimestrales. En regiones más grandes fue la conferencia general, donde los itinerantes se reunieron anualmente para recibir sus nombramientos del anciano presidente (los itinerantes fueron nombrados para nuevos circuitos cada pocos años). [59] Las instrucciones del Señor en Doctrina y Convenios ordenaron a los primeros miembros reunirse trimestralmente (véase D. y C. 20: 61–67) y, por supuesto, los Santos de los Últimos Días todavía se reúnen en una conferencia general semestral. Curiosamente, los primeros santos fuera de Kirtland, Far West y Nauvoo usaban una estructura eclesiástica que se parecía mucho al sistema metodista. Estas áreas periféricas estaban gobernadas por conferencias, donde los ancianos viajantes decidían los asuntos eclesiásticos y gobernaban las ramas. [60] Por ejemplo, el mismo observador de Nueva York señaló que las reuniones de los Santos de los Últimos Días en el estado estaban "marcadas por la ferviente sencillez que caracteriza al cuerpo [metodista] de cristianos". [61]

Naturalmente, hubo varios puntos en los que los Santos de los Últimos Días y los Metodistas diferían. El neoyorquino que comentó sobre las similitudes entre el mormonismo y el metodismo señaló: “Es al creer que el Libro de Mormón [es] inspirado que la principal diferencia consiste, pero hay que admitir que esta es una diferencia importante ”. [62] Además, el bautismo no figuraba con fuerza en la teología wesleyana, y Wesley aceptó el bautismo infantil. Wesley asintió con la idea de que el bautismo infantil pasaba el pacto de padres a hijos (como la circuncisión en el Antiguo Testamento), pero en última instancia, el propósito del bautismo en la teología de Wesley es nebuloso. Primero, Wesley rechazó la condenación del infante y le escribió a un amigo: “Ningún infante fue ni será 'enviado al infierno por la culpa del pecado de Adán', ya que la justicia de Cristo la cancela tan pronto como son enviados al mundo." En segundo lugar, Wesley expresó su escepticismo de que el bautismo afectó el nuevo nacimiento, exclamando: “¡Cuántos son los glotones y borrachos bautizados, los mentirosos y vulgares bautizados, los vituperos bautizados y los que hablan malvados, los fornicarios bautizados, ladrones, extorsionadores!” [63 ] Wesley ciertamente nunca rechazó el bautismo como práctica, pero su propósito exacto en su teología no está claro desde la perspectiva de los Santos de los Últimos Días.

Además, el metodismo no incluyó los elementos que José Smith agregó al protestantismo estándar: grados de gloria celestial, deificación, el templo, etc. Por ejemplo, Wesley nunca se acercó a la doctrina de la deificación de los Santos de los Últimos Días. Aunque Wesley enseñó la doctrina de la perfección e incluso habló de un “aumento continuo” en esta perfección, nunca asumió la posición de que los humanos pudieran llegar a ser como Dios. [64] También estaba inseguro acerca de los dones espirituales pentecostales. Aunque Wesley creía en la presencia activa de Dios en el mundo e incluso lamentaba la pérdida del cristianismo de lo que él llamaba "los dones extraordinarios del espíritu" [65], se sentía incómodo con los dones espirituales del Nuevo Testamento. Advirtió a su rebaño que “tenga cuidado con el entusiasmo.Tal es la imaginación que tenéis el don de profetizar, o el discernimiento de espíritus, que no creo que ninguno de vosotros tenga ni haya tenido todavía ”[66].

Por supuesto, Wesley no fue llamado a restaurar la plenitud del evangelio. En palabras de Brigham Young: “Si se le hubiera conferido el sacerdocio [a John Wesley], él habría edificado el reino de Dios en su época, tal como se está edificando ahora. Habría introducido las ordenanzas, los poderes, los grados y los quórumes del sacerdocio; pero, al no poseer el sacerdocio, no podría hacerlo ”[67]. Sin embargo, sus contribuciones fueron esenciales para sentar las bases de la Restauración. Las contribuciones de Wesley a la Restauración quizás se ilustran mejor con una conversación que, según informó Thomas Steed, tuvo lugar entre dos miembros de los Hermanos Unidos en la víspera de la visita de Wilford Woodruff:

[Los predicadores] caminaban una distancia para llenar una cita para predicar cuando uno le dijo al otro: "¿Qué vas a predicar hoy?"

“No lo sé, he predicado todo lo que sé. ¿Qué vas a predicar?

“Yo también he predicado todo lo que sé. Espero que el Señor nos envíe luz. . . . "

Esta era la condición de casi todos los predicadores. [68]

Los Hermanos Unidos, todos menos uno de los cuales se unieron a los mormones, realmente creían que el mormonismo era la luz adicional que estaban buscando.

El profeta José Smith expresó su propia actitud hacia el metodismo a un predicador metodista llamado Peter Cartwright en Illinois. Cartwright registró: “Él creía que entre todas las iglesias del mundo, los metodistas eran la derecha más cercana. Pero se habían detenido en seco al no reclamar el don de lenguas, de profecía y de milagros, y luego citaron un lote de Escrituras para probar que su posición era correcta. . . . "De hecho", dijo Joe, "si los metodistas solo avanzaran un paso o dos más, conquistarían el mundo. Nosotros los Santos de los Últimos Días somos metodistas, hasta donde ellos han llegado, solo hemos avanzado más '". [69]

"Nunca pasé por la iglesia de John Wesley en Londres sin detenerme a mirarla", declaró Brigham Young. “¿Era un buen hombre? Sí, supongo que fue, según todos los relatos, tan bueno como jamás pisó esta tierra, según su conocimiento. . . . ¿Descansó el Espíritu de Dios sobre él? Sí, y lo hace, más o menos, a veces, sobre todas las personas ”. [70] Wesley, al seguir la luz que recibió, preparó al mundo para aún más.

[1] Wilford Woodruff, Los discursos de Wilford Woodruff, ed. G. Homer Durham (Salt Lake City: Bookcraft, 1990), pág. 160.

[2] Kenneth Collins, John Wesley: un viaje teológico (Nashville: Abingdon, 2003), 14-19.

[3] Henry D. Rack, Entusiasta razonable: John Wesley y el surgimiento del metodismo (Londres: Epworth, 1989), 72–75.

[4] Collins, Wesley, 42–43 Rack, Entusiasta razonable, 83–88.

[5] John Wesley, Las obras de John Wesley, ed. Frank Baker (Oxford: Clarendon, 1980), 25: 365.

[7] Citado en Collins, Wesley, 89 énfasis en el original.

[8] Citado en Collins, Wesley, 88.

[9] Rejilla, Entusiasta razonable, 183–86.

[11] "Arminianus, Jacobus", Enciclopedia de la religión, ed. Mircea Eliade (Nueva York: Macmillan, 1987), 1: 419-20.

[12] Los metodistas calvinistas consideraron a Whitefield como su líder, aunque él nunca intentó organizar su propio movimiento. Wesley y Whitefield intentaron llevarse bien a pesar de sus desacuerdos doctrinales, las principales críticas de Wesley provenían de otros metodistas calvinistas (Rack, Entusiasta razonable, 282).

[13] Collins, Wesley, 123-26 Rack, Entusiasta razonable, 183.

[14] John H. Wigger, Tomando el cielo por asalto: el metodismo y el surgimiento del cristianismo popular en Estados Unidos (Nueva York: Oxford University Press, 1998), 23.

[15] John Wesley, "Reasons Against a Separations from the Church of England", en Las obras de John Wesley, 13:225–31.

[16] Ted A. Campbell, "La tradición cristiana, John Wesley y el evangelicalismo", Revisión teológica anglicana 74, no. 1 (1992): 54–67.

[17] John Wesley, "¿Deberíamos separarnos de la Iglesia de Inglaterra?" en Frank Baker, John Wesley y la Iglesia de Inglaterra (Londres: Epworth, 1970), 332–33 énfasis en el original.

[18] David Hempton, Metodismo: Imperio del Espíritu (New Haven, CT: Yale University Press, 2005), 214.

[20] Citado en Collins, Wesley, 232.

[21] William H. Williams, El jardín del metodismo estadounidense: la península de Delmarva, 1769-1820 (Wilmington, DE: Scholarly Resources, 1984), 39–41.

[22] Williams, Jardín del metodismo americano, 89–90.

[24] Edwin Gaustad y Philip Barlow, Nuevo Atlas histórico de la religión en América (Oxford: Oxford University Press, 2001), 219-28, 374.

[25] Wigger, Tomando el cielo por tormenta, 105–6.

[26] Timothy L. Smith, Renacimiento y reforma social: protestantismo estadounidense en vísperas de la guerra civil (Gloucester, MA: Peter Smith, 1976), 11.

[27] Caleb A. Malmsbury, La vida de Charles Pitman (Filadelfia: Salas de libros episcopales metodistas, 1887), 86.

[28] Benjamin Abbott, La experiencia y los trabajos evangélicos del reverendo Benjamin Abbott (Filadelfia: D & ampS Hall, 1825), págs. 6–15. Por supuesto, casi cincuenta años después, José Smith recibió una respuesta diferente a la misma pregunta.

[29] Abbott, Experiencia de Abbott, 17.

[30] Citado en John H. Wigger, Tomando el cielo por tormenta, 18.

[31] Jon Butler, Inundado en un mar de fe: cristianizar al pueblo estadounidense (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1990), 241.

[32] Job Smith, "The United Brethren", Era de la mejora, Julio de 1910, 818-19.

[33] Russell Richey, Metodismo americano temprano (Bloomington, IN: University of Indiana Press, 1991), xii.

[34] Mayordomo, Inundado en un mar de fe, 241.

[35] Citado en Larry C. Porter, "Reverendo George Lane: buenos 'regalos', mucha 'gracia' y marcada 'utilidad'" Estudios BYU 9, no. 3 (1969): 337–38.

[36] José Smith, Historia de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, ed. B. H. Roberts, 2ª ed. Rvdo. (Salt Lake City: Deseret Book, 1957), 1: 7.

[37] Christopher K. Bigelow, "En busca de la verdad de Dios", Bandera, Junio ​​de 1999,49.

[38] Smith, “United Brethren”, 818–23 Woodruff, Discursos, 60.

[39] Rebecca Cornwall y Richard F. Palmer, "Los antecedentes religiosos y familiares de Brigham Young", Estudios BYU 18, no. 3 (1978): 289–99.

[40] Peter Cartwright, Autobiografía de Peter Cartwright: El predicador de Backwoods, ed. W. P. Strckland (Cincinnati: Cranston y Curtis, 1856), 397–98.

[41] John Wesley, "La sabiduría de los consejos de Dios", Las obras de John Wesley, 4:563.

[42] Milton Vaughn Backman, La primera visión de José Smith: pruebas que confirman y relatos contemporáneos, 2ª ed. Rvdo. (Salt Lake City: Bookcraft, 1980), 177.

[43] Mi enfoque en Nueva Jersey se deriva de mis artículos "" Barriendo todo antes que él ": el mormonismo temprano en Pine Barrens de Nueva Jersey", Estudios BYU 40, no. 1 (2001): 74–106 "Metodismo del sur de Jersey y la creación de Ocean Grove", Historia de Nueva Jersey 122, núms. 1–2 (2004): 44–67.

[44] Benjamin Winchester, Carta a Robinson y Smith, en Tiempos y estaciones, [mes?] 1839, 11 Gaceta estatal diaria (Trenton), 7 de mayo de 1870.

[45] William Appleby, “Autobiography and Journal of William Appleby”, mecanografiado, Biblioteca de Historia de la Iglesia, págs. 31–32.

[46] Samuel Harrison, en Estrella milenaria, 9 de diciembre de 1854, 782.

[47] Lawrence M. Yorganson, “Some Demographic Aspects of One Cien Early Mormon Converts, 1830–1837” (tesis de maestría, Universidad Brigham Young, 1974), 42–43 Mark R. Grandstaff y Milton V. Backman Jr., “ Los orígenes sociales de los mormones de Kirtland ”, Estudios BYU 30, no. 2 (1990): 56.

[48] ​​Malcolm R. Thorpe, "Los antecedentes religiosos de los mormones convertidos en Gran Bretaña, 1837-1852", Revista de historia mormona 4 (1977): 70.

[49] La afiliación de los padres de los conversos proviene de Yorganson, “Some Demographic Aspects of One Hundred Early Mormon Converts, 1830-1837” (tesis de maestría, Universidad Brigham Young, 1974), 42 Grandstaff y Backman Jr., “Social Origins , ”56. Para conocer las tarifas estadounidenses, consulte Hempstead, metodismo, 212 Gaustad y Barlow, Nuevo Atlas Histórico, 79 Edwin Gaustad, Atlas histórico de la religión en América, Rvdo. ed. (Nueva York: Harper and Row, 1976), 62, 72, 92.

[50] G. St. John Stott, "Preparación religiosa de John Taylor", Diálogo 19, no. 1 (1986): 123–24 A. Gary Anderson, "Thomas B. Marsh: La preparación y conversión del apóstol emergente", en Estudios regionales en la historia de los Santos de los Últimos Días: Nueva York, ed. Larry C. Porter, Milton V. Backman y Susan Easton Black (Provo, UT: Departamento de Historia y Doctrina de la Iglesia, BYU, 1992), 129–48.

[51] Brigham Young, en Revista de discursos (Londres: Almacén de libros de los Santos de los Últimos Días, 1854-1886), 14: 197.

[52] Lorenzo Dow, Historia de un cosmopolita (Joshua Martin, 1848), 11.

[53] Cartwright, Autobiografía, 260.

[54] Aunque muchos metodistas se unieron a la Iglesia, la mayoría no lo hizo, y algunos incluso se convirtieron en enemigos acérrimos. Sin embargo, numerosos opositores procedían de la propia membresía de la Iglesia. Individuos como Philastus Hurlbut, John C. Bennett y William Law (todos ex Santos de los Últimos Días) causaron más problemas a la Iglesia que los miembros de cualquier otra iglesia. La oposición de ciertos metodistas a la Iglesia no debe verse como una obra de John Wesley más de lo que la oposición de los disidentes mormones podría calificarse con razón de culpa de José Smith.

[56] John Brooke, El fuego del refinador: la creación de la cosmología mormona, 1644–1844 (Cambridge: Cambridge University Press, 1994), 13. Marvin Hill sostiene que el Libro de Mormón en realidad tiene elementos tanto calvinistas como arminianos en su teología; sin embargo, este es un malentendido fundamental de las dos teologías (Marvin S. Hill, “The Shaping of the Mormon Mind en Nueva Inglaterra y Nueva York ", Estudios BYU 9, no. 3 [1969]: 363-64). Los elementos del Libro de Mormón que han sido llamados calvinistas, aquellos que describen al hombre caído como carnal y diabólico, que no puede merecer nada de sí mismo, son en realidad puntos de acuerdo entre el arminianismo y el calvinismo. Es decir, estas son tanto doctrinas arminianas como doctrinas calvinistas. Las diferencias entre las dos teologías son la gracia irresistible, el libre albedrío y la salvación limitada. Estos son los que distinguen las dos teologías, y el Libro de Mormón termina en el lado arminiano. Como argumentó Timothy L. Smith, una de las falacias más comunes que cometen los eruditos "es etiquetar a todos los que creen en la pecaminosidad del hombre como 'calvinistas'" (Smith, Renacimiento y reforma social, 33). Clyde D. Ford señala correctamente que el Libro de Mormón va más allá del arminianismo al responder a la pregunta, ¿qué les sucede a aquellos que mueren sin oír hablar del cristianismo? pero señala que en asuntos de la salvación personal de las personas que han escuchado el evangelio, el Libro de Mormón está en consonancia con la teología arminiana ("Lehi sobre los grandes temas: la teología del Libro de Mormón en la perspectiva de principios del siglo XIX", Diálogo: un diario del pensamiento mormón 38, no. 4 (2005): 75–96). Aunque uno podría afirmar que la postura arminiana del Libro de Mormón sobre la predestinación demuestra que el libro es una consecuencia de la teología de la época en que se imprimió, esta es una afirmación miope. Se pueden encontrar elementos del arminianismo en filosofías como la herejía pelegiana del siglo IV y la teología tomista que abrazó la Iglesia Católica Romana. Todos rechazan el concepto agustino / calvinista de la doble predestinación al defender el papel del libre albedrío y las buenas obras en la salvación humana. Todos los que defienden este punto de vista (incluidos los Santos de los Últimos Días) argumentan que la suya es la teología de la Biblia, y si este es el caso, entonces el Libro de Mormón enseñaría la misma teología.

[57] Edwin Salter, Una historia de Condados de Monmouth y Ocean (Bayonne, Nueva Jersey: E. Gardiner and Sons, 1890), 253.

[58] Josephine, "El Libro de Mormón", Tiempos y estaciones, 1 de febrero de 1841, 305–6.

[59] Wigger, Tomando el cielo por tormenta, 23.

[60] Esta declaración se basa en un estudio de las diversas actas de conferencias enumeradas en Tiempos y estaciones.

[61] Josephine, “Libro de Mormón”, pág. 306.

[62] Josephine, “El Libro de Mormón”, énfasis 305 en el original.

[63] Citado en Collins, Wesley, 140.

[64] John Wesley, "A Plain Account of Christian Perfection", en Las obras del reverendo John Wesley (Nueva York: J. y J. Harper, 1827), 12.

[65] Parley P. Pratt apodó a Wesley "Un Santo de los Últimos Días, en cuanto a los dones espirituales y la apostasía de la Iglesia", Estrella milenaria, Junio ​​de 1841, pág.

[66] Wesley, Perfección cristiana, 55.

[67] Brigham Young, en Revista de discursos, 7:5.

[68] Smith, “United Brethren”, pág. 823.

[69] Cartwright, Autobiografía, 342.

[70] Brigham Young, en Revista de discursos, 7:5.

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Wesley en América: ¿Qué salió mal?

Poco más de un año antes, John y Charles Wesley habían estado junto a la cama de su padre cuando murió. Se le pidió a John que aceptara la parroquia de Epworth, pero se negó porque necesitaba los rigores espirituales del Oxford Holy Club.

Tres meses después, uno de los fideicomisarios de la colonia de Georgia desafió a John y al Holy Club a ir a América y ministrar a los indios y colonos.

A John le preocupaba dejar a su madre, pero ella respondió enérgicamente: "Si tuviera veinte hijos, me alegraría de que todos estuvieran tan ocupados, aunque nunca los volvería a ver". En cambio, solo dos hijos abordaron el Simmonds con destino a Estados Unidos, y los vio a ambos nuevamente en dos años.

El 4 de febrero de 1736, los Simmonds estuvieron a la vista de la costa de Georgia. Juan leyó en su Biblia: "Se ha abierto una puerta grande y eficaz", y agregó esta oración: "¡Oh, que nadie la cierre!"

Aunque los Wesley llegaron a Georgia para predicar a los indios, pronto descubrieron que los líderes de la colonia los necesitaban para otras tareas. Charles se convirtió en secretario personal del gobernador de la colonia, el coronel James Oglethorpe, y John sirvió como ministro parroquial de los colonos en Savannah.

Casi de inmediato, Oglethorpe se volvió contra Charles. El coronel obligó a Charles a dormir en el suelo de una choza, y cuando este arreglo lo puso gravemente enfermo, Oglethorpe negó su pedido de una cama. Desconcertado, Charles finalmente descubrió que dos mujeres habían estado difundiendo rumores viciosos sobre él.

Oglethorpe se disculpó por su comportamiento y restableció los privilegios de Charles, pero Charles permaneció indispuesto y desanimado. .

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Capilla de Wesley, Bristol

Horario: con cita previa. Tel: 0117 9264740 o escriba al Rev. Frank Topping, 36 The Horsefair, Bristol BSI 3JE, Reino Unido. Entrada: adultos £ 2,80, niños £ 1,40. Sitio web: wesley.fen.bris.ac.uk/newroom.

Es un tanto irónico que muchos de los sitios más estrechamente asociados con John Wesley sean capillas y salas de reuniones. Al poco tiempo de lanzar su movimiento metodista, se hizo famoso por predicar al aire libre. Aquellos que respondieron a su entusiasta estilo de predicación formaron “sociedades” cuyos únicos lugares de encuentro eran sus hogares.

Pronto, sin embargo, las filas de metodistas aumentaron y Wesley discernió la necesidad de una capilla más formal. Compró un terreno y construyó la primera capilla metodista en 1739. Wesley usó la “Sala Nueva” no solo para predicar, sino también como escuela y clínica de salud. Todavía está en uso, aunque no hay servicio dominical regular.

La Sala Nueva fue ampliada y renovada en 1748, pero muchos de los muebles que se ven allí hoy son originales, incluida la mesa de la comunión y la parte inferior del púlpito de dos niveles.

Arriba están las habitaciones donde John Wesley vivió mientras estuvo en Bristol, y donde su hermano Charles estuvo desde 1748 hasta 1749. Ambas habitaciones contienen muchos artículos personales. La sala Francis Asbury, que conmemora al hombre conocido como "el San Pablo del metodismo estadounidense", alberga exhibiciones relacionadas con el crecimiento del metodismo en Estados Unidos.

Aun así, su madre lo alentó amablemente, y sus palabras, junto con la advertencia de su padre, lo llevaron a considerar sus propias creencias con más seriedad que nunca. Él "se dedicó seriamente a una nueva vida", dedicando "una o dos horas al día a la jubilación religiosa ...". Comencé a apuntar y orar por la santidad interior ". Pronto, escribió con confianza que "yo era un buen cristiano".

Sus compañeros notaron el cambio en John y lo convirtieron en el blanco de muchas bromas. Su padre, que había sufrido mucho más, lo animó con la observación: "Seguramente la virtud puede soportar que se rían de ella". Una de las bromas dirigidas a Wesley, su hermano Charles y varios compañeros quedó inmortalizado en el nombre que se les llegó a aplicar. “Aquí hay un nuevo grupo de metodistas”, dijo un ingenio, en referencia a su estricta rutina diaria de estudio y oración.

J OHN FUE ORDENADO EL 22 DE SEPTIEMBRE DE 1728.Si bien había sido una rareza en Oxford, encajó perfectamente en el establecimiento de la High Church durante sus primeros años en el ministerio, un período que luego llamó "infructuoso". Luego, en 1735, su vida dio otro giro imprevisto cuando zarpó hacia América, a la recientemente establecida colonia de Georgia, para predicar entre los indios americanos. A bordo del barco con John y sus compañeros ingleses había un grupo de moravos alemanes.

Wesley admiró mucho el valor, la fe y la sencillez de estos hermanos cristianos y comenzó a reconocer que, en comparación, su propia fe parecía superficial. Regresó a Inglaterra para escribir en su diario: “Fui a América para convertir a los indios, pero ¡Oh! ¿Quién me convertirá? … Tengo una religión de verano justa. Puedo hablar bien, no, y creerme a mí mismo, mientras que no hay peligro cerca, pero que la muerte me mire a la cara y mi espíritu se turbe ”.

La iluminación llegó cuando asistió a una reunión informal de oración en Londres, donde escuchó una lectura del comentario de Martín Lutero sobre la Carta de Pablo a los Romanos. John reaccionó alejándose del ritual de la Alta Iglesia que había practicado desde su ordenación, y luego viajó a Bohemia para estudiar con los moravos.

John inicialmente no tenía la intención de formar una nueva secta o de separarse de la Iglesia Anglicana, pero su nueva energía lo llevó por un camino que hizo inevitable tal ruptura. Con la prohibición de predicar en la mayoría de las iglesias, Wesley se encargó de la construcción, en Bristol, de la primera sala de reuniones metodista, conocida apropiadamente como la Sala Nueva. La propia descripción de Wesley de la capilla se produjo en respuesta a una acusación de que era demasiado ostentosa. “La sala de sociedad de Bristol está adornada, ¿cómo? Pues con un trozo de tela verde clavado en el escritorio y dos candelabros, para ocho velas cada uno, en el medio ".

MIENTRAS EL METODISMO TENÍA UN HOGAR, John no se instaló allí. El espíritu misionero que lo había impulsado a Estados Unidos ahora lo impulsaba por toda Gran Bretaña. En un año típico, viajó entre cuatro y cinco mil millas a caballo, más de 100,000 millas en total durante su vida. Planificó sus itinerarios para maximizar el número de personas a las que podía predicar, sin descuidar al mismo tiempo las pequeñas aldeas por las que pasaba en el camino. Continuó esta rutina del ministerio a caballo hasta bien entrados los 80 años, levantándose a las cuatro de la mañana porque despreciaba la idea de perder el tiempo.

La voz y el porte de Wesley deben haber sido extremadamente atractivos, porque si bien se ha dicho que sus sermones publicados no revelan un estilo literario especial, quienes lo escucharon hablar se quedaron paralizados. Según un relato, "Sus rasgos expresivos, su ojo vivo, su voz clara y su porte varonil y elegante hicieron que sus oyentes olvidaran su pequeña estatura o se maravillaran de que un cuerpo tan delgado debería consagrar una virilidad tan robusta".

El efecto que tuvo en quienes lo escucharon nunca fue más evidente que durante su encuentro con una turba en noviembre de 1742. En ese momento, la desviación de Wesley de las prácticas estándar de la Iglesia de Inglaterra, más notablemente sus hábitos de predicar al aire libre y permitir laicos no ordenados para predicar — habían hecho de Wesley el objeto de algunos sermones incendiarios. Como resultado, estalló un motín en Staffordshire después de la visita del hermano menor de John, Charles. John se apresuró al lugar para prestar ayuda. A su llegada, una turba rodeó la casa donde se hospedaba y le exigió que saliera para enfrentar su ira.

John respondió invitando al cabecilla a entrar y encontrarse con él cara a cara. En cuestión de minutos, la ira del hombre se había desvanecido. Wesley luego invitó a dos más de los principales antagonistas, con el mismo resultado. Luego Wesley salió de la casa y preguntó a la multitud qué querían de él. Cuando respondieron que lo llevarían ante el magistrado, John reaccionó tan pacíficamente que la mayoría de ellos, sintiendo que su ira estaba fuera de lugar, regresaron a sus hogares.

El resto, todavía unos 200 hombres, llevaron a Wesley a la casa del magistrado, pero el magistrado se negó a hablar con ellos. En cambio, su hijo salió a preguntar qué denuncia tenían contra Wesley. Uno de la turba respondió con cierta timidez: "Para ser franco, señor, si debo decir la verdad, todo el defecto que encuentro en él es que predica mejor que nuestros párrocos".


Las curaciones eléctricas son dadas por Dios

Wesley sostiene que la electrificación puede tener poderes curativos cuando ningún otro medicamento ha podido ayudar. Hizo la observación:

Parece el Fuego Eléctrico en Casos de este tipo y de muchos otros Tipos, dilata los vasos diminutos y los conductos capilares, así como separa las partículas de obstrucción de los fluidos estancados. Acelerando igualmente el Movimiento de la Sangre, elimina muchas Obstrucciones.

Wesley implica en su libro, Deseo que la electricidad era "lo que se desea". Él llamó la electricidad el "alma del universo".

Esta gran máquina del Mundo requiere de un Principio tan constante, activo y poderoso, constituido por su Creador, para mantener los Cuerpos celestiales en sus varios Cursos, y al mismo tiempo dar Sustento, Vida y Aumento a los diversos Habitantes del mundo. Tierra.

Afirma que la electricidad para la curación es la intención del Dios creador:

Sabemos que el Creador del Universo es igualmente el Gobernador de todas las Cosas en él. Pero sabemos igualmente, que él gobierna por segundas Causas y que en consecuencia es su Voluntad, debemos utilizar todos los Medios Probables que nos ha dado para alcanzar cada fin lícito.

Las "segundas causas" que menciona Wesley son los descubrimientos en curso sobre el uso de la electricidad para aliviar el dolor y el sufrimiento de la humanidad. Sintió que estas eran las leyes de Dios que estaban destinadas a ser utilizadas para "todo fin legítimo".

Durante las siguientes tres décadas, John Wesley continuó con el avance de la electricidad para sanar. En una carta a uno de sus predicadores, John Bredin, dijo en 1781:

No conozco ningún remedio bajo el cielo que pueda hacerles tanto bien como estar constantemente electrizado. Pero no servirá de nada a menos que persevere en él durante algún tiempo.


John Wesley sobre las personas sin hogar y la pobreza

En esta edición del Viewpoint, que se centra en las personas sin hogar, le hemos pedido a Mark Mann, director del PLNU Wesleyan Center, que brinde una perspectiva histórica y teológica sobre el tema. En este ensayo, se dirige especialmente a la teología y las prácticas de John Wesley, quien es una figura significativa en la historia de la Iglesia del Nazareno.

“Los pobres siempre los tendréis con vosotros”, predice Jesús en Mat. 26:11. Hasta ahora, la historia ha probado que Él estaba en lo cierto. Y lo mismo ocurre con las personas sin hogar. Al menos desde la época de Jesús, la falta de vivienda ha sido un problema que las sociedades han tratado de abordar pero que nunca han logrado resolver.

A lo largo de la historia, las causas de la falta de vivienda han sido múltiples: pobreza, guerra, migración, hambruna, desempleo, enfermedades mentales, urbanización, las mismas que encontramos en el mundo de hoy. Si uno caminara por las calles de San Diego, o de cualquier otra ciudad importante de los Estados Unidos, se encontraría con inmigrantes de regiones devastadas por la guerra y el hambre, veteranos que no pudieron volver a encajar en la sociedad después de servir a su país, madres solteras que no pueden. pagar el alquiler después de perder sus trabajos en la reciente recesión, hombres y mujeres que sufren de diversas formas de enfermedad mental.

Pero si el hecho y las razones de la falta de vivienda en general han permanecido iguales, las actitudes hacia el problema, y ​​especialmente hacia las mismas personas sin hogar, han variado ampliamente a lo largo del tiempo.

En la antigua Roma, Cicerón se destaca por referirse a las personas sin hogar como “'la escoria de la ciudad asolada por la pobreza', que debería ser 'drenada a las colonias'”. 1 Con el surgimiento de la iglesia cristiana, las actitudes hacia las personas sin hogar cambiaron drásticamente. Ya no son “escoria”, los pobres y los desamparados eran personas por quienes Dios se preocupaba profundamente y con quienes se identificaba de manera profunda. En lugar de excluirlos como parias, como habían hecho los antiguos romanos y griegos, la iglesia debía abrazarlos, tratarlos con cuidado y caridad.

Por supuesto, la caridad cristiana tuvo sus límites durante la época medieval, especialmente durante los períodos de gran agitación y dislocación, como los tiempos de hambruna y guerra, que fueron desenfrenados. La peste negra, por ejemplo, dejó a innumerables mujeres y niños sin medios y en busca de nuevas vidas y nuevos hogares en un momento en que no se encontraba ninguno. Después de tiempos de guerra, las bandas itinerantes de ex soldados podrían recurrir al bandidaje y la violencia. En esos momentos, era más probable que las autoridades locales actuaran contra quienes amenazaban la estabilidad social, incluso hasta el punto de, por ejemplo, devolver por la fuerza a sus fincas en ruinas a quienes habían venido a los pueblos y ciudades para trabajar.

Con el surgimiento de los estados nacionales modernos en Europa, los gobiernos asumieron una vez más la respuesta a la falta de vivienda, a veces de manera caritativa, pero la mayoría de las veces no. A principios del siglo XVII en Inglaterra, se promulgaron una serie de "leyes de pobres" que servirían para guiar el trato británico con la "vagancia", como se llamaba a las personas sin hogar en ese momento, durante los dos siglos siguientes. Estas leyes buscaban distinguir entre vagabundos criminales y no criminales y responder a cada uno en consecuencia. Aquellos considerados criminales (perezosos y no dispuestos a trabajar o encontrar un hogar) pueden ser encarcelados, golpeados, marcados con una "V" o incluso ejecutados. Aquellos considerados no criminales (los verdaderamente indigentes) a menudo eran colocados en bridewells, instalaciones de tipo hospitalario donde podían vivir, comer y encontrar trabajo y educación hasta que pudieran encontrar un trabajo y una vivienda regulares.

Para la década de 1730, cuando comenzó el ministerio de John Wesley, la vagancia en Gran Bretaña se había vuelto cada vez más criminalizada y la falta de vivienda simplemente no se toleraba. Aquellos del campo que buscaban trabajo en las ciudades (típicamente Londres) fueron arrestados y devueltos por la fuerza a sus parroquias de origen para ser atendidos por las autoridades locales, mientras que los que no tenían otro lugar a donde ir fueron encerrados en Bridewells, que para ese momento se había convertido en más prisiones que los hospitales y casas de trabajo que se suponía que fueran. De hecho, la única referencia explícita a un Bridewell que encontramos en los escritos de Wesley es una entrada de diario que detalla su visita al Bridewell de Bristol para visitar a un soldado en espera de ejecución en el que Wesley también señala que había “varios desolados que estaban confinados en el mismo lugar . ”2

Durante la década de 1700, estas prácticas fueron respaldadas por una serie de “leyes contra la vagancia” que arrojaron una red cada vez más amplia para definir quién podía ser arrestado por vagancia. Una ley de 1714 enumeró como vagabundos no solo a los mendigos errantes y a los hombres que habían dejado a sus familias, sino también a los que se consideraba una amenaza para abandonar el hogar. Una ley de 1744 pasó a incluir a todos los actores, malabaristas y juglares que viajaban, ¡así como a cualquier persona que se encontrara viajando con un oso bailarín! Este fue el contexto extraño y perturbador en el que John Wesley vivió y buscó vivir el llamado a amar plenamente tanto a Dios como al prójimo.

Si bien no hay nada en los escritos de Wesley que proporcione una referencia explícita a la vagancia, hay mucho que podemos reunir sobre su visión de la falta de vivienda basada en su trabajo entre los pobres y sus escritos sobre cómo sus compañeros metodistas deberían unirse a él en respuesta a su difícil situación. . De hecho, si vamos a decir una cosa sobre Wesley y la falta de vivienda, sería que uno de sus principales objetivos era ayudar a los pobres a evitar la falta de vivienda o la vagancia.

Desde su época de estudiante universitario en Oxford, Wesley se sintió llamado a trabajar entre los indigentes y en nombre de ellos. Visitaba regularmente las cárceles locales, especialmente la infame Newgate, donde muchos estaban en el corredor de la muerte. Wesley a menudo predicaba y leía las Escrituras y oraba con quienes esperaban su ejecución en este terrible lugar. También ayunaba con regularidad, dedicando el dinero que de otro modo habría utilizado para cenar, así como todo el dinero, la comida y la ropa que podría solicitar a los demás, para los pobres, a quienes visitaría con regularidad. Este no era el tipo de comportamiento que uno esperaría de un estudiante universitario, sino exactamente el tipo de radicalismo que lo llevó a ser ridiculizado como un “metodista” y un “santo clubber” por sus compañeros de estudios.

Wesley continuaría con estos compromisos personales por el resto de su vida. Cuando se trataba de dinero, vivía según el dicho: "Gana todo lo que puedas, ahorra todo lo que puedas y da todo lo que puedas". Y ganar, ahorrar y dar lo hizo. Una de las figuras más reconocidas en Inglaterra durante gran parte de su vida adulta y un autor y predicador exitoso, vivió perpetuamente al borde de la pobreza extrema. De hecho, se estima que regaló aproximadamente $ 6 millones (en USD actuales) durante su vida mientras moría con menos de $ 2,000 a su nombre.

También regularmente “rogaba” por los pobres. Tal fue su continua insistencia para con sus compañeros metodistas de que dan más por los necesitados que su hermano Charles se quejó de que John pronto los tendría también, contando entre los que necesitaban caridad. La mendicidad, para John, también podría adoptar formas extremas. En su diario, relata los cinco largos y fríos días de mediados de invierno que pasó caminando penosamente por las calles nevadas y llenas de aguanieve de Londres pidiendo dinero para ayudar a vestir y alimentar a los pobres, deteniéndose solo una vez que se enfermó bastante. Wesley tenía 81 años en ese momento y logró recaudar el equivalente a $ 100,000.4

Como líder del movimiento metodista, Wesley también pudo ayudar a desarrollar programas más amplios para los pobres. En 1738, compró una vieja y destartalada fábrica de municiones, más tarde llamada Fundición, que se convirtió en la base de las operaciones metodistas, especialmente en nombre de los pobres. Fuera de la fundición, los primeros metodistas proporcionaron mucho de lo que podría ofrecer una misión de rescate contemporánea: comida, ropa, refugio, atención médica e incluso apoyo financiero en forma de pequeños préstamos para quienes no tienen trabajo y desean iniciar sus propios negocios. Wesley también fundó un hogar para viudas pobres, un hogar para huérfanos y varias escuelas destinadas especialmente a la educación de niños pobres.

Aún más sorprendente que el propio trabajo de Wesley a favor de los pobres fueron sus enseñanzas sobre por qué los cristianos deberían participar en tales acciones. En el centro de sus enseñanzas, Wesley creía que todos los cristianos están llamados a una vida de santidad, con lo que se refería a corazones llenos hasta rebosar de amor por Dios y el prójimo. Wesley también creía que la gracia de Dios da poder a los actos de amor por Dios y el prójimo y transforma nuestros corazones y vidas a través de tales acciones, por lo que vendría a llamar a tales acciones "medios de gracia" y acciones dirigidas a los pobres, el encarcelados, hambrientos, viudos y huérfanos "actos de misericordia" que también eran "medios de gracia".

Dicho de otra manera, según Wesley, debemos actuar en nombre de los menos afortunados por dos razones profundamente entrelazadas: primero, Dios nos llama a hacerlo y debemos ser obedientes a Dios, y segundo, tales actos de misericordia son necesarios. para nuestro propio crecimiento en la gracia. En otras palabras, la gracia de Dios obra de tal manera que cuando buscamos ofrecer gracia, amor y compasión a los demás, somos igualmente receptores de la gracia, el amor y la compasión de Dios.

Uno de los pasajes fundamentales de las Escrituras que guió el pensamiento de Wesley sobre este asunto fue Mateo 25: 31-46, a menudo llamado la "Parábola de las ovejas y las cabras". En este pasaje, Jesús define a las cabras como las que reciben juicio porque no le proporcionaron comida, bebida, hospitalidad, refugio o ropa, o no lo cuidaron cuando estaba enfermo o encarcelado, y a las ovejas como las que lo consiguieron. de estas formas. Ambos grupos le preguntan a Jesús cuándo habían fracasado o tenido éxito en amarlo de esta manera, y Jesús responde: "De cierto te digo que todo lo que has hecho (o no) al más pequeño de ellos me lo has hecho (o no) a mí". (v. 40, 45).

Esta fue la razón principal por la que Wesley continuamente alentó a los metodistas a dar sacrificios a los pobres y buscar solidaridad con los pobres pasando tiempo con ellos y ayunando y mendigando por ellos. Si se deseaba dar a Cristo, se necesitaba dar a los pobres, si se deseaba pasar tiempo con Cristo, se necesitaba pasar tiempo con los pobres.

Vale la pena señalar una razón adicional por la que Wesley abogó por que los metodistas pasen un tiempo considerable entre “los más pequeños de estos”: ayudaría a aquellos con medios a no apegarse demasiado a sus pertenencias mundanas. Muchos de los sermones de Wesley se refieren a las tentaciones de la riqueza y al uso apropiado del dinero. De hecho, creía, cuanto más tiempo se pasa con los pobres, más probable es que uno se dé cuenta de la propia pobreza espiritual y la necesidad continua de la gracia y es más probable que uno dé libremente de lo que ha sido bendecido poseer. Wesley pensaba que esta era la única razón por la que Dios había bendecido a alguien con riquezas: que se las regalara gratuitamente a los necesitados.5

A lo largo de su ministerio, Wesley sintió que estaba librando una batalla cuesta arriba para llamar a la mayoría de sus seguidores al tipo de pobreza radical y solidaridad con los pobres que él modeló. A menudo decía que los metodistas habían demostrado ser excepcionales al seguir las dos primeras partes de su enseñanza esencial sobre la riqueza (gana todo lo que puedas y ahorra todo lo que puedas), pero fracasaron en la tercera (da todo lo que puedas).

Más tarde en la vida, temió que los vínculos de solidaridad que había logrado al forjar entre el metodismo y los pobres se perderían por completo después de su muerte. Al final, sus miedos se volvieron proféticos. Aunque los metodistas desempeñarían un papel de liderazgo en muchas de las importantes reformas sociales del siglo XIX en Gran Bretaña (incluida la ilegalización de la esclavitud, el establecimiento de leyes sobre trabajo infantil y la promulgación de leyes que brindaran mayor protección a los mineros, trabajadores de fábricas, etc.), los metodistas actuarían rápidamente. en la corriente principal de la sociedad de clase media y alta. Este sería especialmente el caso en Estados Unidos, donde en la década de 1850, la iglesia metodista se había convertido en la denominación más grande y rica de Estados Unidos.

La pregunta que me atormenta hoy es: ¿hasta qué punto nosotros, en la iglesia de principios del siglo XXI, encarnamos el espíritu de Wesley en nuestro trabajo con los pobres? La nuestra es una sociedad dominada por la adicción al éxito y la riqueza. Desafortunadamente, esta adicción incluso alimenta gran parte de la teología y la predicación de la iglesia hoy. Muchos de los predicadores más populares de Estados Unidos proclaman lo que se ha llamado el evangelio de la riqueza y el éxito, que establece que la principal señal de que una persona está “bien con Dios” es que Dios ha bendecido a esa persona con prosperidad. Y, argumentan esos predicadores, esas bendiciones están destinadas a nuestro propio beneficio y disfrute.

Wesley encontraría que esto era una traición repugnante del verdadero evangelio de Cristo. Para Wesley, las bendiciones materiales nunca se dan para el propio disfrute, sino solo para ser utilizadas para el reino de Dios y especialmente para el beneficio y la solidaridad con los desamparados y los pobres. De hecho, no creo que sea exagerado imaginar que la principal preocupación de Wesley acerca de la iglesia hoy en día sería que nosotros también hemos hecho un gran trabajo ganando y ahorrando todo lo que podemos, pero hemos fracasado miserablemente en dar todo lo que podemos. pueden.


¿Oraba John Wesley porque no había sido perseguido en tres días? - Historia

La siguiente vida y obra de Wesley proviene del décimo volumen del Cyclop & aeligdia of Biblical, Theological, and Eclesiástico Literatura de los autores. George P. Landow escaneó, formateó y vinculó el texto.]

Contenido

M'Clintock, John y James Strong. Cyclop & aeligdia de literatura bíblica, teológica y eclesiástica. Nueva York: Harper & Brothers, 1894..

Desde su más tierna infancia, Wesley fue extraordinariamente susceptible a las impresiones religiosas. Era reverencial, concienzudo, reflexivo y serio, mucho más allá de su edad. Estas cualidades fueron desarrolladas por la atmósfera religiosa que invadió la rectoría de Epworth, por la instrucción metódica y la educación juiciosa de su madre afectuosa y altamente talentosa, y por la influencia de su padre erudito y devoto. Criado en este hogar, consagrado a los afectos domésticos, a la cultura intelectual y a las actividades espirituales, su mente y su corazón bebieron de las dulces influencias del espíritu de la verdad tan precozmente que su padre, impresionado por la consistencia de su vida infantil, lo admitió. a la comunión cuando solo tenía ocho años. Y él mismo declaró que "hasta que cumplí unos diez años no había pecado para eliminar el lavamiento del Espíritu Santo que me fue dado en el bautismo".

Cuando lo enviaron a la escuela Charterhouse, era como una planta que de repente se aleja del cálido calor de un invernadero al aire frío de un jardín desprotegido. La forma de religión se mantuvo en sus salones, pero el ambiente espiritual y la guía personal a la que estaba acostumbrado no estaban allí. De ahí que la piedad de su infancia se marchitara. Aún se adhirió a los deberes externos de la religión, pero su corazón perdió los consuelos del Espíritu y, aunque evitó los pecados escandalosos, cayó en prácticas que su conciencia condenaba.

En este estado ingresó a la universidad, donde durante cinco años, mientras trataba sus deberes religiosos con respeto exterior, continuó pecando contra sus convicciones a pesar de los castigos de su conciencia. Estos fueron a veces tan severos que indujeron ataques transitorios de arrepentimiento infructuoso. Su amor por el aprendizaje era demasiado fuerte para permitir que sus placeres interfirieran con sus estudios, su pobreza lo mantuvo alejado de los costosos vicios que esclavizaron a muchos de sus compañeros de universidad, pero no le impidió convertirse en un vivo e ingenioso, aunque no un inmoral, pecador. Cuando tenía veintidós años de edad, sus pensamientos fueron atraídos hacia visiones más serias de la vida por las cartas apremiantes de su padre, instándolo a entrar en las órdenes sagradas, y por la luz que irrumpió en su conciencia mientras leía el Patrón cristiano, por Thomas y agrave Kempis. . La conversación de un amigo religioso y, después de su traslado al Lincoln College, la lectura de Christian Perfection and Serious Call de Law, profundizó estas convicciones y lo llevó a dedicarse, alma, cuerpo y sustancia, al servicio de Dios. La plenitud de esta devoción a sí mismo, combinada con su raro coraje moral y fuerza superior de carácter, hizo que fuera reconocido como el líder de un grupo de estudiantes que fue apodado el "Club Santo" por los impíos estudiantes y catedráticos de la universidad. , quien también se burló de sus miembros por su rígida adhesión a las reglas rituales y prácticas caritativas llamándolos "metodistas".

De esta dedicación sin reservas de sí mismo a Dios, Wesley nunca retrocedió. En adelante buscó hacer la voluntad divina con toda la fuerza de su naturaleza energética. Pero, debido a su incapacidad para comprender la doctrina bíblica de la salvación solo por fe, anduvo a tientas en la oscuridad durante trece años de abnegación ascética, observancias rituales, oración incesante y obras de caridad, antes de obtener la seguridad de que Dios, por amor de Cristo, había perdonado sus pecados. No se puede encontrar una prueba más fuerte de sinceridad y seriedad en la historia de la humanidad que la que contiene la absoluta y completa devoción de Wesley a la religión durante esos años largos, tediosos y sin consuelo, o la búsqueda de Dios sin encontrarlo. Quizás no hay hecho más sorprendente en su maravillosa carrera que el que, con sus poderes de percepción singularmente grandes y su familiaridad con las Escrituras y con los escritos de los teólogos ingleses, vivió tanto tiempo sin obtener una concepción correcta de la doctrina de la justificación por la fe. solo. Y cuando, en su viaje a Savannah, vio a unos piadosos moravos regocijarse, mientras él estaba sacudido por el miedo a la muerte, en medio de la furia de una tormenta que aparentemente los estaba conduciendo a las fauces de la destrucción, no sospechó que su miedo era fruto de sus opiniones erróneas. No obstante, su atención se centró en los aspectos insatisfactorios de su experiencia. Habló mucho con algunos de los hermanos moravos después de su llegada a Savannah, pero no fue hasta después de su regreso a Inglaterra, en 1738, que Peter Bohler, un predicador moravo en Londres, después de mucha conversación, ayudado por los testimonios de varios testigos vivos. , lo convenció de que para ganar paz mental debía renunciar a esa dependencia de sus propias obras que hasta entonces había sido la ruina de su experiencia, y reemplazarla con una confianza total en la sangre de Cristo derramada por él. Para ganar esta fe, se esforzó con toda la seriedad posible. Y en una reunión de la sociedad morava en Aldersgate Street, mientras uno estaba leyendo la declaración de Lutero sobre el cambio que Dios obra en el corazón a través de la fe, Wesley dice: "Sentí mi corazón extrañamente calentado. Sentí que confiaba en Cristo, solo en Cristo. , para la salvación y se me dio la seguridad de que me había quitado mi pecados, incluso míay me salvó de la ley del pecado y de la muerte ".

Wesley era ahora el poseedor de "paz constante" pero, como su fe aún era débil, estaba sujeta a muchas fluctuaciones a través de múltiples tentaciones. Por lo tanto, dedicó todas las fuerzas de su mente a la cultura de su fe. Buscó asociarse con los moravos de mentalidad espiritual viajó a Alemania visitó al conde Zinzendorf se familiarizó con la vida religiosa de los moravos en Herrnhut conversó libremente con muchos de sus hombres más distinguidos y, en septiembre de 1738, regresó a Londres, fuerte en la fe y se preparó para entrar con un celo ilimitado en el deber de llamar a los hombres al arrepentimiento cuando la Providencia pudiera darle oportunidades. "Miro", le dijo a un amigo, poco después de su regreso a Inglaterra, "en todo el mundo como mi parroquia hasta ahora, quiero decir, que, en cualquier parte de ella, lo considero adecuado, correcto y mi deber ineludible de declarar a todos los que estén dispuestos a oír las buenas nuevas de la salvación ".


Experiencia americana

Tau-Gu, jefe de los Paiutes con vistas al río virgen con J.W. Powell 39 años. Grca 13806. circa 1873, National Park Service.

John Wesley Powell y la Oficina de Etnología
Entre muchos de los nativos americanos de Occidente, el explorador científico John Wesley Powell, un ex comandante del ejército que había perdido su brazo derecho en la batalla, era conocido cariñosamente como Kapurats o "One-Arm-Off". Es un nombre que se le dio durante una extensa estadía con el río Blanco Ute en el invierno de 1868, es un sobrenombre con el que todavía se le asocia en la actualidad. A diferencia de la mayoría de los hombres blancos de su época, John Wesley Powell sentía un tremendo respeto por los nativos americanos, una curiosidad insaciable sobre su idioma e instituciones y la creencia de que tenían derecho a vivir sus vidas de acuerdo con sus propias tradiciones. Fue por este interés y empatía que durante todos sus años en Occidente, cuando otros equipos científicos sintieron que necesitaban escoltas militares, ni siquiera llevó un arma.

El objetivo principal de Powell en 1868, durante ese primer invierno entre los indios, era recopilar datos geológicos y geográficos sobre la región, pero el área alrededor de su campamento, ahora conocida como Powell Bottoms, estaba densamente poblada con Utes. Powell también se sintió obligado a aprender más sobre ellos. Pasó semanas compilando un diccionario de vocabulario Ute, aprendiendo a hablar su idioma e intercambiando pieles de ante por artefactos culturales. Esta estadía fue el comienzo de un interés de treinta años en los pueblos nativos del oeste estadounidense, tiempo durante el cual Powell haría mucho para convertir la antropología en los Estados Unidos de una vocación perseguida por aficionados interesados ​​a un campo respetado de estudio académico.

Fue en 1870 antes de que Powell volviera a pasar tiempo con los pueblos nativos. Había regresado al oeste después de su primera carrera por el río Colorado en parte para explorar ubicaciones en el camino donde podría reabastecerse durante un próximo segundo viaje. Pero también quería saber qué les había sucedido a los tres hombres que habían abandonado la expedición justo antes de que terminara. Se rumoreaba que habían sido asesinados por guerreros Shivwit. Si ese era el caso, quería hacer las paces con los indios. Partiendo con un grupo de indios Kaibab y un guía mormón llamado Jacob Hamblin, Powell se dirigió al suroeste de Salt Lake City a un lugar a 20 millas al norte del Gran Cañón conocido por los indios como Uinkaret o Place of Pines. Las siguientes semanas fueron, en palabras de un biógrafo de Powell, "un largo picnic etnológico".

Las personas con las que se quedó Powell estaban entre las más intactas de Estados Unidos. El Mayor hablaba poco de su idioma, pero se hizo entender en Ute. Las mujeres le enseñaron a tostar semillas con brasas. Los hombres lo absorbieron hablando de su religión. Para cuando los Shivwits explicaron por qué habían matado a los hombres de Powell, el mayor había establecido un vínculo tan íntimo con ellos como lo haría cualquier hombre blanco del siglo XIX. En lugar de exigir retribución por la muerte de sus hombres, lo que habría sido habitual en aquellos días, fumó en pipa con los guerreros indios. En su diario, el Mayor recuerda las cálidas promesas hechas durante ese encuentro. "Seremos amigos", dijeron los indios, "y cuando vengas nos alegraremos. Les diremos a los indios que viven al otro lado del gran río que hemos visto a Kapurats y que él es amigo de los indios".

Uno de los mayores arrepentimientos de Powell de ese viaje fue no tener un fotógrafo con él. Era un error que él rectificaría. Powell se aseguró de llevar a un camarógrafo en su segundo viaje por el río Colorado y también en la mayoría de los viajes futuros al país indio. En la primavera de 1873, cuando Powell fue contratado por la Oficina de Asuntos Indígenas para investigar las "condiciones y necesidades" de los indios de la Gran Cuenca, el fotógrafo John K. Hillers acompañó al Mayor en sus extensos viajes por el suroeste. Mientras Powell recopilaba y registraba los mitos, cuentos y vocabularios de, entre otros, los Ute, Paiutes y Nevada Shoshoni, Hillers plasmó sus vidas en una película. A veces, en un esfuerzo por hacer que los indios parezcan auténticos y exóticos, Powell distorsiona la realidad insistiendo en que usen tocados falsos. Y en otros casos, Hillers pidió a sus sujetos que realizaran poses típicamente utilizadas por los fotógrafos de retratos del siglo XIX que eran incómodos y ajenos a los pueblos nativos. No obstante, esta serie de imágenes proporciona un registro importante y sorprendente de una forma de vida que ha desaparecido hace mucho tiempo.

En 1879, Powell ayudó a impulsar el establecimiento por el Congreso de la Oficina de Etnología. Durante los próximos 23 años bajo su dirección, la agencia patrocinaría una importante investigación antropológica. Esto incluyó recopilaciones bibliográficas de todos los escritos anteriores sobre los indios americanos, un "Sinonimia" o diccionario de tribus nativas americanas, y una clasificación de las lenguas nativas americanas y muchos estudios de campo nuevos. De hecho, es por este trabajo con la agencia, más que por sus propios estudios de campo, que Powell hizo su principal contribución a la antropología. Sus propias investigaciones eran frecuentemente irregulares, sus argumentos eran difíciles de seguir y, a menudo, su personal hacía gran parte del trabajo duro en sus proyectos de clasificación. En contraste, Powell demostró una gran habilidad como administrador, reuniendo a un personal leal que instaba a otros a realizar una investigación muy rigurosa. A pesar de las deficiencias de Powell como académico, su pasión por la etnografía ayudó a sentar las bases para el estudio antropológico en el siglo XX.

Establecimiento del Servicio Geológico de los Estados Unidos, 1879
A mediados del siglo XIX, el oeste de Estados Unidos era una tierra misteriosa e indómita de la que un puñado de exploradores había traído historias locas. Algunos afirmaron haber encontrado "pequeños cráteres de diez a quince centímetros de diámetro de los que brotaba una llamarada y un silbido". Otros describieron cómo "el suelo hueco resonaba bajo sus pies mientras viajaban". Un explorador, el "Capitán" Sam Adams, afirmó que el oro, la plata y el plomo atravesaban las rocas en muchas de las paredes del cañón a lo largo del río Colorado.

Con la conclusión de la Guerra Civil, el gobierno federal, con el deseo de desmitificar a Occidente, hizo de la investigación, el mapeo y la comprensión de los territorios occidentales una parte integral de su política interna. Washington quería saber si se podía cultivar la tierra, cuáles eran sus recursos naturales y con qué facilidad se podía colonizar. Con esto en mente, de 1867 a 1879, los legisladores del Capitolio patrocinaron lo que se conoció como las cuatro "Grandes encuestas". Cada una de estas fueron grandes empresas tanto en términos de la cantidad de territorio que examinaron como de la riqueza de la información que contribuyó al conocimiento del oeste americano.

Una de las primeras encuestas realizadas fue dirigida por el imaginativo y enérgico Dr. Ferdinand Vandeveer Hayden. La expedición de Hayden estuvo inicialmente bajo la supervisión de la Oficina General de Tierras y, aunque comenzó de manera bastante modesta, se convertiría en la más grande de las "Grandes Encuestas". Con una asignación de $ 5,000, la comisión original de Hayden era explorar las tierras de Nebraska con miras a investigar qué áreas del estado eran adecuadas para la explotación humana. En dos años, su asignación anual se duplicó, su investigación se tituló formalmente "El estudio geológico de los territorios de los Estados Unidos" y su trabajo quedó bajo la autoridad del Secretario del Interior.

Los primeros años del estudio de Hayden allanaron el camino para sus expediciones más ambiciosas, la mayor de las cuales fueron probablemente las investigaciones bien equipadas del área de Yellowstone y Teton Mountain en Wyoming. Las fotografías y dibujos que Hayden trajo a Washington de esos viajes fueron fundamentales para persuadir a los legisladores para que crearan el Parque Nacional Yellowstone. Más tarde, Hayden trasladó sus investigaciones a Colorado, una transición que lo pondría en confrontación directa con otro equipo de topografía. Explicó su cambio de ubicación diciendo: "La perspectiva del rápido desarrollo [del área] en los próximos cinco años, por parte de algunos de los ferrocarriles más importantes de Occidente, hace que sea muy deseable que sus recursos se den a conocer al mundo tan pronto una cita como sea posible ". En última instancia, la encuesta de Hayden fue importante de varias maneras. Además de cartografiar Occidente, proporcionó una gran cantidad de conocimientos sobre la historia natural de la región. Y los artistas, fotógrafos y periodistas que acompañaron a sus equipos ayudaron a desmitificar la región para una generación de estadounidenses.

El año en que se estableció la operación de Hayden, Clarence King, un joven aristocrático y acomodado de Nueva Inglaterra, llegó a Washington con un puñado de recomendaciones de científicos y el objetivo de ganar su propia apropiación. Su plan era inspeccionar un cinturón de cien millas de ancho a lo largo del paralelo 40 que básicamente seguiría la ruta del ferrocarril transcontinental. A pesar de su juventud, King consiguió lo que quería. Cuando el Secretario de Guerra le dio su encargo, una expedición titulada Estudio Geológico del Paralelo Cuadragésimo, también le dio algunos consejos. "Ahora, señor King", dijo, "cuanto antes salga de Washington, mejor. Es usted un hombre demasiado joven para que lo vean por la ciudad con este nombramiento en el bolsillo", hay cuatro generales de división que quiero tu lugar ".

Aunque King era un tanto excéntrico en su estilo de liderazgo, estableciendo campamentos inusualmente lujosos, era un erudito cauteloso y meticuloso.

A diferencia de su competidor Hayden, quien sintió que cualquier descubrimiento debería darse a conocer de inmediato al público, King determinó que sus informes representarían la cuidadosa destilación de años de investigación. "Es mi intención", escribió, "darle a este trabajo un acabado que lo sitúe en pie de igualdad con las mejores producciones europeas". Aunque incluyó investigación en paleontología, botánica y ornitología, el trabajo del equipo de King se centró principalmente en la geología del área, específicamente los depósitos minerales. El informe de siete volúmenes y el atlas adjunto del paralelo 40 que surgió de la investigación hicieron mucho por mejorar la reputación de la ciencia estadounidense en Europa. La propia contribución de King, "Geología sistemática" fue durante décadas un texto histórico geológico clásico. Cuando salió a la luz en 1878, era la tesis más completa hasta la fecha sobre el tema.

En 1867, el año en que Hayden y King se acercaron al Congreso en busca de apoyo financiero para su trabajo de campo, un veterano de la guerra civil con un solo brazo también golpeó el pavimento en Washington en busca de patrocinio para una expedición. Pero donde Hayden y King tuvieron éxito, John Wesley Powell fracasó. Se las arregló para asegurar nada más que la promesa de algunos carros, ganado, equipo de campamento y aparatos de topografía. No fue sino hasta después del éxito de su primera expedición de 1869, que acaparó los titulares, por el río Colorado que Powell recibió una asignación del Congreso para "completar el estudio del Colorado del oeste y sus afluentes". Powell imaginó que sus investigaciones se concentrarían en un área rectangular estrecha bordeada por el río Green y las montañas Uinta en el norte, el Gran Cañón en el sur y Colorado en el oeste.

De todas las Grandes Encuestas, Powell estaba inicialmente compuesta por hombres con el menor conocimiento y experiencia. Muchos de los que contrató eran amigos cercanos o parientes. En el viaje inaugural de su estudio, una segunda expedición por el río Colorado, solo un hombre era un forastero, y era el fotógrafo E. O. Beaman. El trabajo inicial de la encuesta, incluido el viaje por el río y una exploración de la Gran Meseta, concluyó en 1873. Durante los siguientes seis años, un puñado de profesionales (nunca hubo más de ocho) permanecieron en el campo, continuando el trabajo de levantamiento topográfico que Powell había comenzado. El propio Powell pasó la mayor parte de estos años en Washington D.C. Su estudio solo se ocupó de la geología y no produjo nada como el volumen de material escrito que produciría el de Hayden. Pero una de sus contribuciones más importantes fue su explicación de la formación de las características geológicas del Gran Cañón, lo que ayudó a abrir áreas completamente nuevas de investigación geológica.

En 1871, el Cuerpo de Ingenieros del Ejército inauguró su propia encuesta. El ímpetu para otra investigación más de Occidente provino en parte de un sentimiento dentro del Ejército de que los civiles estaban usurpando su actividad tradicional de elaboración de mapas en tiempos de paz, anterior a la Guerra Civil. El Ejército argumentó que nadie más estaba haciendo mapas adecuados para fines militares.Con esto en mente, el teniente George Montague Wheeler fue puesto a cargo de los "Estudios geográficos al oeste del meridiano 100". Su misión era obtener "un conocimiento topográfico correcto de la región atravesada. Y preparar mapas precisos de esa sección". Adicionalmente, se le requirió que determinara, siempre que fuera posible, "todo lo relativo a las características físicas del país, el número, hábitos y disposición de los indios que pudieran vivir en esta sección. Las facilidades ofrecidas para la construcción de vías férreas o comunes, para satisfacer las necesidades de aquellos que en algún período futuro puedan ocupar o atravesar esta parte de nuestro territorio ".

A principios de la década de 1870, había cuatro investigaciones diferentes de territorios superpuestos, dirigidas por cuatro hombres carismáticos y testarudos. El conflicto era inevitable. A partir de 1872, Powell comenzó a hacer campaña para consolidar el trabajo de las encuestas. Pero el Congreso no se dio cuenta de las rivalidades y la duplicación innecesaria hasta que los hombres de Hayden y Wheeler se enfrentaron en el territorio de Colorado en julio de 1873. Poco después, la Cámara de Representantes celebró audiencias sobre si el trabajo de la encuesta debería colapsarse en una encuesta más amplia. El proceso se caracterizó por la sucesión de quejas amargas y furiosas. Uno de los hombres de Wheeler acusó a Hayden de decir: "Puede decirle a Wheeler que si mueve un dedo o intenta interferir conmigo o con mi encuesta de alguna manera, lo aplastaré por completo, ya que tengo suficiente influencia en el Congreso para hacerlo, y lo pondrá todo en práctica ". Ante las opiniones encontradas de los distintos jefes de expedición, el Congreso decidió que todas las encuestas debían continuar.

En 1878, Powell volvió a agitar para la consolidación de las tres encuestas restantes. En junio de ese año se pidió a la Academia Nacional de Ciencias que considerara el tema. Cuando entregó su informe unos meses después, sugirió consolidar las investigaciones bajo la supervisión del Ministerio del Interior. La mayoría del resto de sus sugerencias eran tan similares a las que Powell había estado defendiendo que uno de los ayudantes del Mayor escribió irónicamente: "Veo que la Academia ha hecho su informe y suena maravillosamente como algo que he leído, y tal vez escrito". antes de."

En 1879 se estableció una nueva agencia, el Servicio Geológico de los Estados Unidos, para llevar a cabo el trabajo. King fue contratado como su primer director. En un año renunció y fue reemplazado por Powell, quien encabezaría la organización durante los próximos 23 años. El establecimiento de la agencia fue uno de los logros más importantes de la carrera de Powell. Durante el siglo siguiente, el Servicio Geológico de EE. UU. Se convirtió en una de las organizaciones más respetadas de su tipo. Hoy en día, sus muchas actividades incluyen predecir cuándo ocurrirán los terremotos, evaluar la calidad del agua y producir algunas decenas de miles de mapas.

Aunque los cuatro estudios individualmente hicieron enormes contribuciones al conocimiento existente de Occidente, el Servicio Geológico de los Estados Unidos los eclipsó, y mucho de lo que habían logrado se olvidó rápidamente. Los hermosos mapas, por ejemplo, tan minuciosamente compilados y lo suficientemente precisos en ese momento para ser útiles para los constructores de ferrocarriles y los agricultores, son útiles hoy solo para los coleccionistas. Pero a pesar de que las expediciones de Hayden, Powell, King y Wheeler fueron reemplazadas por la nueva agencia de Powell, estos cuatro pioneros lograron lo que se habían propuesto: habían explorado Occidente y descubierto lo que había allí. Habían ayudado a domar una tierra misteriosa y a veces aterradora. Y habían confirmado que de muchas maneras era tan magnífico y mágico como los primeros rumores harían creer a la gente.

Luchas de agua
El 10 de octubre de 1893, John Wesley Powell se presentó ante una conferencia en Los Ángeles y dijo a una audiencia atónita: "Quiero dejarles claro. [Que] no hay suficiente agua para regar todas las tierras. [Y] es no es correcto hablar del área de dominio público en términos de acres que se extienden sobre la tierra, sino en términos de acres que pueden ser abastecidos con agua ". Esto no es lo que la audiencia quería escuchar. El director del Servicio Geológico de Estados Unidos fue interrumpido por una multitud enojada y sus palabras ahogadas por sus clamores. Un delegado mexicano que asistió a la reunión lo describió como "la única corrida de toros que he visto en este país".

La reunión se produjo después de una larga batalla por el riego y el asentamiento de tierras en Occidente, que habían comenzado a calentarse más de cinco años antes. El evento de inicio fue una resolución del Congreso copatrocinada por el Senador "Big Bill" Stewart de Nevada que fue aprobada en ambas Cámaras. En términos vagos, pidió al Secretario del Interior que examinara "la parte de los Estados Unidos donde la agricultura se lleva a cabo mediante el riego, en cuanto a las ventajas naturales para el almacenamiento de agua para fines de riego". El lenguaje seco escondía muchas ambigüedades. ¿Dónde estaba "esa parte de los Estados Unidos" a la que se refería? ¿Era la intención del gobierno garantizar a todos los agricultores el acceso al agua? ¿Washington prometía construir presas y canales? Y si no, ¿quién lo haría? El senador Stewart representó a los ganaderos de Nevada lo que él quería era que el gobierno federal regalara tierras que fueran irrigadas o que pudieran ser irrigadas. Pero cuando se promulgó la resolución de Stewart en octubre de 1888 y Powell fue contratado para realizar un estudio de riego, no fue así como interpretó su misión.

Powell había estado advirtiendo durante años sobre un desastre si Washington continuaba permitiendo que los colonos se asentaran en la tierra sin asegurarse primero de que la tierra tuviera un acceso adecuado al agua. Vio su nueva asignación como una oportunidad para rectificar la situación. Con las tierras públicas cerradas para un mayor asentamiento y con una asignación inicial de $ 100,000, Powell se puso a trabajar inmediatamente enviando equipos para hacer trabajo de campo en Nuevo México, Colorado, Nevada y Montana. Al año siguiente, Powell recibió otros $ 250,000 en fondos y su personal comenzó a seleccionar sitios para reservorios. En junio de 1889, Powell pudo certificar alrededor de 150 sitios de reservorios y había aislado solo 30,500,000 acres de tierra que podían ser irrigadas. Pero bajo la presión de sus electores, el congresista occidental quería avanzar más rápidamente para reabrir el país.

Para empeorar las cosas, la Oficina General de Tierras, inexplicablemente, durante diez meses no notificó a sus oficinas locales que las tierras públicas habían sido cerradas para nuevos asentamientos. Mientras tanto, los especuladores habían reclamado tierras que los agrimensores estaban considerando para canales o embalses. La Oficina de Tierras en Washington finalmente respondió ordenando a sus oficinas locales que cancelen cualquier reclamo presentado después del cierre de las tierras públicas, una medida que enfureció aún más a los congresistas de la región. Mientras aumentaban las tensiones, Powell siguió adelante con su investigación aparentemente indiferente a la controversia. De las 1.300.000 millas cuadradas bajo su investigación, creía que se podrían asentar unas 150.000. Este, argumentó, era un área enorme, "un imperio la mitad del tamaño de toda el área cultivada de los Estados Unidos". No es así como lo vieron los adversarios de Powell en el Congreso. Para ellos, la tierra que Powell propuso abrir a los colonos representaba solo el once por ciento de la tierra disponible en Occidente.

Cuando Powell compareció ante el Congreso en el verano de 1890, buscando una tercera asignación para su estudio, se encontró con hostilidad. El geólogo había gastado casi todas sus subvenciones iniciales en trabajos de investigación, no en la construcción de vías fluviales. Los senadores occidentales se dieron cuenta de que este trabajo de investigación podría continuar durante años antes de que el riego beneficiara a nadie. En una de las primeras sesiones de las audiencias de apropiación de la Cámara de Representantes, el senador Stewart dejó sus puntos de vista más que claros: "Todo representante de la región árida - creo que no hay excepción - preferiría que no hubiera ninguna apropiación para que continuara bajo el mando de Major Powell ".

Al mes siguiente, en una audiencia del Senado, Powell fue atacado por tener demasiado poder para suspender los asentamientos en Occidente. Powell respondió alegando que la suspensión era necesaria mientras se realizaba una investigación rigurosa del terreno. Continuó argumentando que "sería casi un acto criminal seguir como lo estamos haciendo ahora, y permitir que miles y cientos de miles de personas establezcan hogares donde no pueden mantenerse".

El debate resultó en la mayor derrota de la carrera de Powell. Una enmienda a la Ley de Gastos Civiles Diversos de ese año volvió a abrir el dominio público. Todas las reclamaciones sobre la tierra realizadas desde que la zona había sido cerrada dos años antes se declararon válidas siempre que los colonos pudieran demostrar que hicieron la reclamación de buena fe. Y un recorte drástico en la asignación del Congreso para el trabajo de Powell prácticamente redujo el estudio de riego a un mapeo aleatorio de posibles sitios de reservorios.

Las advertencias de desastre de Powell no carecían de justificación. El mismo verano de su derrota en Washington, una desastrosa sequía trajo miseria a las grandes llanuras. Aquellos atrapados en la calamidad trataron de una manera ad hoc para asegurarse de que nunca volviera a suceder. Pero, como escribiría Powell, sus medidas simbólicas, oraciones y planes locos no los protegerían de las dificultades en el futuro. "Hay quienes controlarían las lluvias y cambiarían las nubes perforando pozos artesianos, hay quienes controlarían las nubes plantando árboles y preservando los bosques. Y hay quienes controlarían las lluvias bombardeando los cielos con globos de cañón. Bárbaros agregan ofrendas costosas. la gente más civilizada agrega confesiones en base a sus creencias. Pero las agencias terpsicoreanas, sacrificiales y fiduciales no logran convertir el desierto en un jardín. Llegan años de sequía y hambruna y vienen años de inundaciones y hambrunas, y el clima no cambia con la danza , libación u oración ".


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