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¿Todo Egipto, o solo los Ptolomeos, decayeron?

¿Todo Egipto, o solo los Ptolomeos, decayeron?

A partir de las principales fuentes de Internet, he tenido dificultades para comprender las razones del declive de los Ptolomeos. El reino de Ptolomeo era la mejor posición de todos los reinos griegos y, posteriormente, dominó los asuntos del Mediterráneo oriental. El cenit de su poder fue alrededor de 250, y en 25 años son vistos como un vasallo impotente de Roma. Sin embargo, controlaron brevemente Siria en 160 a. C.

La principal razón dada para su declive es un resurgimiento de la sociedad egipcia. Esto fue especialmente así después de la Batalla de Rafia (¿una de las batallas más grandes de la historia antigua?), Cuando se utilizó a los egipcios para una victoria ptolemaica. Posteriormente, el Alto Egipto se rompió. Otra razón son las guerras crónicas de Siria, pero esto no parece haber impedido que Antioquía restableciera el Imperio seléucida, c. 220. De alguna manera, cargaron hacia adelante mientras que Egipto no lo hizo.

¿Todo Egipto, o solo los Ptolomeos, descendió en espiral en las últimas décadas del siglo III? Fue la victoria posterior en Siria c. 160 a.C., ¿por una monarquía egipciada completamente diferente?


Ptolomeo Egipto fue en última instancia de origen helenístico y cayó en las guerras de sucesión después de la muerte de Alejandro el grande. Ptolomeo III fue el apogeo de su reinado, después de eso, los Ptolomeos enfrentaron varios problemas ... las luchas internas y la sucesión fueron las más importantes. Sus desafíos:

1) Guerra contra los seléucidas. Hubo varios conflictos (6 en total https://en.wikipedia.org/wiki/Syrian_Wars), incluida una capitulación bastante completa de Egipto y una monarquía títere.

2) Egipto no estaba unido. Bajo Ptolomeo, Egipto perdió el dominio directo sobre el "Alto Egipto" (Nilo río arriba, en dirección sur). La batalla de Raphia incluyó el rearme masivo de la población egipcia y eso conduciría a la revuelta. https://en.wikipedia.org/wiki/Hugronaphor fue el primero y https://en.wikipedia.org/wiki/Ankhmakis Ankmakis fue el gobernante final allí, ya que los Ptolomeos finalmente pudieron aplastar la rebelión.

3) Consanguinidad. Una de las tradiciones egipcias que vio el reinado de Ptolomeo fue el regreso a la endogamia (el gobierno del rey Tut vio una fuerte endogamia) y Ptolomeo II retomó esto nuevamente. Se ganó el apodo de "Filadelfo" para describir su matrimonio con su hermana Arsinoe II. Esta tendencia continuó con Ptolomeo IV y su matrimonio con su hermana Arsinoe III. Gobernantes egipcios).

Editar Puedo notar que Ptolomeo III estaba casado con Berenice de Cirene (piense en la Libia moderna), que era su prima (no hermana, ¿algo mejor?). Por mucho que podamos señalar a Ptolomeo III como el apogeo del Egipto helenístico, debe tenerse en cuenta que Berenice era una gobernante muy fuerte, potencialmente involucrada en batallas y una ecuestre de renombre (aparentemente participando y ganando en los juegos olímpicos). Originalmente estaba comprometida con Demetrius el Hermoso, pero lo hizo asesinar después de que lo encontró con su madre. Era lo suficientemente fuerte como para que después de la muerte de su esposo Ptolomeo III, su propio hijo, el rey Ptolomeo IV, la matara para que ella no pudiera reclamar el trono.

Ptolomeo V (o Ptolomeo Epífanes, como lo llamaban) era hijo de una boda entre hermanos. Estaba casado con Cleopatra I de Siria (llamada siria, pero sus orígenes se remontan a seléucidas, en última instancia griega), una boda arreglada con el imperio seléucida que mantuvo la paz hasta su muerte. El nombre de Cleopatra pasaría a muchas de sus descendientes femeninas. Desde este punto en adelante, ningún nuevo material genético entraría en la línea de sangre de Ptolomeo (Ptolomeo VI a X podría rastrear su linaje hasta estos 2 y nadie más).

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4) Una mezcla desordenada de política e intriga. Ptolomeo VI fue derrotado en las guerras con los seléucidas y se instaló una monarquía títere en Egipto bajo Ptolomeo VI. La población de Alejandría rechazó esto y adoptó a Ptolomeo VIII como su líder (el hermano menor de Ptolomeo VI era Ptolomeo VIII, aunque conocido como Physcon (el gordo) ya que aún no se lo consideraba parte del reinado de Ptolomeo). Roma intervino (solo amenazas) y los seléucidas se retiraron, dejando un triunvirato de Ptolomeo VI, Physcon y Cleopatra II como gobernantes (los tres hermanos, Cleopatra estaba casada con su hermano, Ptolomeo VI, en este momento).

Ptolomeo VI intentó dos intentos de asesinato separados de su hermano menor Physcon, los cuales fracasaron pero terminaron en la captura de Physcons. En lugar de matar a su hermano, arregló el matrimonio de Physcons con su hija, Cleopatra Thea (tío que se casa con su sobrina aquí). Es cuestionable si ese matrimonio alguna vez sucedió ya que Ptolomeo VI murió en campaña poco después. Cleopatra II hizo que su hijo fuera proclamado Ptolomeo VII, sin embargo Physcon regresó y se casó con Cleopatra II (su hermana y sus hermanos ex esposa). Physcon luego hizo matar al hijo de su esposa, Ptolomeo VII (sobrino de Physcon) y asumió el título de Ptolomeo VIII. Es un poco confuso aquí, Ptolomeo VII era el hijo de Ptolomeo VI, y Ptolomeo VIII era el tío de Ptolomeo VII y hermano de Ptolomeo VI. Para confundir aún más esto, Ptolomeo VIII se casaría con Ptolomeo VI y la hija de Cleopatra II, Cleopatra III (Para aclarar, Ptolomeo VIII se casó con su hermana Cleopatra II después de la muerte de sus hermanos / esposo de Cleopatra II. Cuando la hija de Cleopatra II, Cleopatra III de Ptolomeo VI era de De edad, Ptolomeo VIII se casó con ella (su sobrina / hijastro) mientras aún estaba casado con su madre. La intriga aquí era que Ptolomeo VIII nunca quiso casarse con Cleopatra II, pero lo hizo para solidificar su reclamo mientras intentaba casarse con Cleopatra III una vez que ella alcanzó la mayoría de edad). Espero haberlo hecho bien, ya que es una telaraña tonta que empeora un poco ... Los hijos de Ptolomeo VIII con Cleopatra III pudieron decir que su padre era el hermano de la abuela y que sus primos también eran sus medio hermanos.

Ptolomeo VIII (Physcon) se vengaría de Alejandría y su élite intelectual, matando a muchos y expulsando a más, y alterando permanentemente el estatus de Alejandría en el mundo. Aproximadamente 10 años después, esto culminó con un motín en Alejandría que vio cómo el palacio real ardía y Ptolomeo VIII, Cleopatra III y sus hijos huyeron. Cleopatra II recurrió a su hijo Ptolomeo Menfitas como el nuevo gobernante de Ptolomeo (no estoy seguro del linaje aquí, pero creo que Ptolomeo Menfitas era el hijo de Cleopatra II y Physcon / Ptolomeo VIII), sin embargo, Ptolomeo VIII / Physcon consiguió sus manos sobre su hijo Ptolomeo Menfitas y envió su cuerpo desmembrado a su hermana / esposa Cleopatra II. Habría una breve guerra civil entre Alejandría (apoyando a Cleopatra II después del ataque de Physcons a los intelectuales de Alejandría) y el resto de Egipto que veía a Physcon como el gobernante adecuado. Cleopatra II eventualmente huiría de Egipto, dejando el gobierno a su hermano Ptolomeo VIII y su hija Cleopatra III. Cuando Ptolomeo VIII murió, dejó el gobierno a cualquiera de sus hijos (no le importaba, Cleopatra III debía elegir) ... ella eligió al menor, pero la gente de Alejandría querría que el mayor se convirtiera en Ptolomeo IX. Ptolomeo IX se casaría con su hermana Cleopatra IV, pero Cleopatra III empujaría a su hija Cleopatra IV fuera de escena y la reemplazaría con su otra hija Cleopatra Selene. Cleopatra III (probablemente el epítome de la intriga política absurda) luego expulsaría a su hijo Ptolomeo IX y lo reemplazaría con su hijo menor al que había apoyado anteriormente como Ptolomeo X (Ptolomeo IX regresaría dos veces, aunque con la corona pasando de Ptolomeo IX a X a pocas veces, toda guerra civil). Ptolomeo X finalmente haría que mataran a su madre (Cleopatra III), poniendo fin a su participación en Egipto. Ptolomeo X eventualmente sería expulsado de Egipto por el pueblo de Alejandría.

Si no me equivoco… El hijo de Ptolomeo IX tenía 1 abuela / abuelo, y el bisabuelo / tatarabuelo era la misma persona. No estoy 100% seguro de los efectos de la endogamia, pero el árbol genealógico de Ptolomeo era una línea bastante recta en este punto.

** Solo una nota al margen, los Ptolomeos nunca se refirieron a sí mismos como Ptolomeo VI o Ptolomeo VIII. Era Ptolomeo Filometor y Ptolomeo Physcon. La numeración de los Ptolomeos fue una invención mucho más tardía de los historiadores.

Así que con todo lo dicho:

¿Todo Egipto, o solo los Ptolomeos, decayeron?

Ambos. Las guerras de sucesión cobran su precio en un pueblo, y una vez que un pueblo ya no está unido, un imperio y su pueblo declinan. Gran parte del gobierno de Ptolomeo VI y sus sucesores pueden definirse como una guerra civil entre Alejandría y el resto de Egipto y que afectó mucho a Egipto. La masacre de la élite intelectual de Alejandría fue un gran éxito y sacó a Alejandría de lo que podría decirse que es la ciudad más iluminada de su tiempo.


¿Todo Egipto, o solo los Ptolomeos, decayeron? - Historia

Con el establecimiento del dominio romano por el emperador Augusto en el 30 a.C., comenzaron más de seis siglos de control romano y bizantino. Egipto volvió a convertirse en la provincia de un imperio, como lo había sido bajo los persas y brevemente bajo Alejandro. Como la principal fuente de suministro de cereales para Roma, quedó bajo el control directo del emperador en su calidad de jefe militar supremo, y allí estaba guarnecida una fuerza poderosa. Gradualmente, el latín reemplazó al griego como lengua de administración superior. En el 212, Roma otorgó a los egipcios la ciudadanía del imperio.

El emperador gobernó como sucesor de los Ptolomeos con el título de "Faraón, Señor de las Dos Tierras", y se le atribuyeron los atributos divinos convencionales asignados a los reyes egipcios. Sin embargo, Roma tuvo cuidado de poner bajo su control al sacerdocio nativo, aunque garantizó los derechos y privilegios tradicionales de los sacerdotes.

Augusto y sus sucesores continuaron la tradición de construir templos para los dioses locales en los que los gobernantes y los dioses estaban representados a la manera egipcia. Los romanos completaron la construcción de una joya arquitectónica, el Templo de Isis en la isla de Philae (Jazirat Filah), que se inició bajo los Ptolomeos. Un nuevo desarrollo artístico durante este período fue la pintura de retratos sobre madera, un arte que se originó en la región de Fayyum. Estos retratos se colocaron en los ataúdes de las momias.

El patrón general del Egipto romano incluía una administración centralizada y fuerte apoyada por una fuerza militar lo suficientemente grande como para garantizar el orden interno y brindar seguridad contra los nómadas merodeadores. Había una burocracia elaborada con un sistema extendido de registros y controles, y una jerarquía social basada en castas y privilegios con un tratamiento preferido para la población helenizada de las ciudades sobre la población egipcia nativa y rural. La mejor tierra continuó formando el dominio real.

El imperio que Roma estableció era más amplio, más duradero y mejor administrado que cualquier otro que hubiera conocido el mundo mediterráneo. Durante siglos, proporcionó una facilidad de comunicación y una unidad de cultura en todo el imperio que no se volvería a ver hasta los tiempos modernos. En Europa occidental, Roma fundó una tradición de orden público y gobierno municipal que sobrevivió al imperio mismo. En Oriente, sin embargo, donde Roma entró en contacto con civilizaciones más antiguas y avanzadas, el dominio romano tuvo menos éxito.

La historia del Egipto romano es un triste historial de explotación miope que condujo al declive económico y social. Como los Ptolomeos, Roma trató a Egipto como una mera propiedad para ser explotada en beneficio de los gobernantes. Pero por muy incompetentes que fueran algunos de los últimos Ptolomeos que administraron sus propiedades, gran parte de la riqueza que obtuvieron de ellas permaneció en el país mismo. Roma, sin embargo, era un terrateniente ausente, y una gran parte del grano entregado como alquiler por los arrendatarios reales o como impuesto por los terratenientes, así como los numerosos impuestos monetarios, fueron enviados a Roma y representaron una pérdida total para Egipto.

La historia de Egipto en este período no puede separarse de la historia del Imperio Romano. Por lo tanto, Egipto se vio afectado por la expansión del cristianismo en el imperio en el siglo I d.C. y por el declive del imperio durante el siglo III d.C. El cristianismo llegó temprano a Egipto, y la nueva religión se extendió rápidamente desde Alejandría hacia el interior, alcanzando la Alta. Egipto en el siglo II. Según algunas tradiciones cristianas, San Marcos trajo el cristianismo a Egipto en el año 37 d.C., y la iglesia en Alejandría se fundó en el año 40 d.C. Los cristianos egipcios se llaman coptos, una palabra derivada de la palabra griega para el país, Aegyptos. En el idioma copto, los coptos también se llamaban a sí mismos "pueblo de Egipto". copto originalmente implicaba nacionalidad más que religión.

En el siglo III d.C., la decadencia del imperio afectó gradualmente a la administración romana de Egipto. La burocracia romana se volvió excesivamente centralizada y mal administrada. El número de solicitantes calificados para puestos administrativos se redujo seriamente por la guerra civil romana, la pestilencia y el conflicto entre los aspirantes al poder imperial.

Un renacimiento de la autoridad y la eficacia imperial tuvo lugar bajo el emperador Diocleciano. Durante su reinado (284-305), comenzó la partición del Imperio Romano en segmentos orientales y occidentales. Diocleciano inauguró reformas políticas y fiscales drásticas y buscó simplificar la administración imperial. Bajo Diocleciano, la unidad administrativa de Egipto fue destruida al transformar Egipto de una provincia en tres. Al ver el cristianismo como una amenaza para la religión estatal romana y, por lo tanto, para la unidad del imperio, Diocleciano lanzó una violenta persecución de los cristianos.

La iglesia egipcia se vio particularmente afectada por las persecuciones romanas, comenzando con el edicto 202 de Septimio Severo que disolvió la influyente Escuela Cristiana de Alejandría y prohibió futuras conversiones al cristianismo. En 303, el emperador Diocleciano emitió un decreto ordenando la demolición de todas las iglesias, la quema de todos los libros sagrados y la esclavitud de todos los cristianos que no fueran funcionarios. El decreto se llevó a cabo durante tres años, un período conocido como la `` Era de los mártires ''. Las vidas de muchos cristianos egipcios se salvaron solo porque se necesitaban más trabajadores en las canteras de pórfido y las minas de esmeraldas que los cristianos egipcios trabajaban como `` mano de obra convicta ''. & quot

El emperador Constantino I (324-337) gobernó tanto el este como el oeste del imperio. En 330 estableció su capital en Bizancio, a la que renombró Constantinopla (actual Estambul). Egipto fue gobernado desde Constantinopla como parte del Imperio Bizantino. En 312, Constantino estableció el cristianismo como religión oficial del imperio, y su Edicto de Milán de 313 estableció la libertad de culto.

A mediados del siglo IV, Egipto era en gran parte un país cristiano. En 324, el Concilio Ecuménico de Nicea estableció el patriarcado de Alejandría en el segundo lugar después del de Roma y su jurisdicción se extendió sobre Egipto y Libia. El patriarcado tuvo una profunda influencia en el desarrollo temprano de la iglesia cristiana porque ayudó a aclarar las creencias y formular dogmas. En 333, el número de obispos egipcios se estimó en casi 100.

Después de la caída de Roma, el Imperio Bizantino se convirtió en el centro del poder político y religioso. El conflicto político y religioso entre los coptos de Egipto y los gobernantes de Bizancio comenzó cuando el patriarcado de Constantinopla comenzó a rivalizar con el de Alejandría. El Concilio de Calcedonia en 451 inició el gran cisma que separó a la Iglesia egipcia de la cristiandad católica. El cisma tuvo consecuencias trascendentales para el futuro del cristianismo en Oriente y para el poder bizantino. Aparentemente, el concilio fue convocado para decidir sobre la naturaleza de Cristo. Si Cristo era tanto Dios como hombre, ¿tenía dos naturalezas? Los arrianos ya habían sido declarados herejes por negar o minimizar la divinidad de Cristo lo contrario era ignorar o minimizar su humanidad. Los cristianos coptos eran monofisitas que creían que después de la encarnación, Cristo tenía una sola naturaleza con aspectos duales. Sin embargo, el concilio declaró que Cristo tenía dos naturalezas y que era igualmente humano e igualmente divino. La Iglesia copta se negó a aceptar el decreto del concilio y rechazó al obispo enviado a Egipto. De ahora en adelante, la Iglesia Copta estaba en cisma de la Iglesia Católica representada por el Imperio Bizantino y la Iglesia Bizantina.

Durante casi dos siglos, el monofisismo en Egipto se convirtió en el símbolo de la resistencia nacional y religiosa a la autoridad política y religiosa de Bizancio. La Iglesia egipcia fue severamente perseguida por Bizancio. Las iglesias fueron cerradas y los cristianos coptos fueron asesinados, torturados y exiliados en un esfuerzo por obligar a la Iglesia egipcia a aceptar la ortodoxia bizantina. La Iglesia copta continuó nombrando a sus propios patriarcas, negándose a aceptar a los elegidos por Constantinopla e intentando deponerlos. La ruptura con el catolicismo en el siglo V convirtió a la Iglesia copta en una iglesia nacional con tradiciones profundamente arraigadas que no han cambiado hasta el día de hoy.

En el siglo VII, las persecuciones religiosas y la creciente presión de los impuestos habían engendrado un gran odio hacia los bizantinos. Como resultado, los egipcios ofrecieron poca resistencia a los ejércitos conquistadores del Islam.


Cómo surgió el primer período intermedio en Egipto

Muchos cambios desagradables hacia el final del Reino Antiguo finalmente dieron como resultado el Primer Período Intermedio. (Imagen: Museo Metropolitano de Arte / CC0 1.0 / Dominio público)

Cambios en el Reino Antiguo

Hubo todo tipo de cambios al final del Reino Antiguo, por ejemplo, el último rey de la dinastía IV, Shepseskaf, construyó Mastaba el-Faraoun en el desierto en lugar de construir una pirámide. Los reyes de la Quinta Dinastía cambiaron sus nombres para tener & # 8216ra & # 8217 al final. Construyeron templos solares en lugar de grandes pirámides. El último rey de la dinastía V empezó a poner los Textos de las Pirámides en las paredes. La dinastía VI, la última dinastía del Reino Antiguo, terminó con Pepi II, el monarca que reinó más tiempo en la historia del mundo, que gobernó durante 94 años. Se razona que, debido a su vejez, no podía dirigir al ejército en la batalla ni controlar al gobierno, por lo que Egipto simplemente se negó.

Teoría de Kurt Mendelssohn

Kurt Mendelssohn propuso otra teoría sobre por qué Egipto cayó en picada. No era un egiptólogo sino un físico y tenía una teoría sobre las pirámides y la construcción de pirámides en su libro, El acertijo de las pirámides. No lo hizo bien, pero era un hombre inteligente que pensaba las cosas detenidamente. Su teoría proponía que el declive del gobierno se debía a que ya no se estaban construyendo grandes pirámides.

Según la teoría de Mendelssohn, había 90.000 trabajadores trabajando en una pirámide, y podría ser que los sacerdotes convencieran a los faraones de que no construyeran más pirámides grandes, lo que resultó en trabajadores desempleados que se rebelaron y causaron problemas. Esta podría ser una de las razones del declive. Pero eso no estuvo bien. En cambio, la mayoría de los trabajadores eran agricultores que quedaron libres durante la inundación y que regresaron a sus granjas.

Primer período intermedio

El Primer Período Intermedio duró 200 años, pero no hubo ningún registro como tal que nos informara sobre el período. (Imagen: Museo Británico / CC BY-SA 4.0 / Dominio público)

El Reino Antiguo terminó con muchos cambios y un declive. Luego vino el Primer Período Intermedio, del que apenas se sabía nada. Duró casi 200 años, pero reconstruir la historia fue difícil cuando no había registros. Esto fue un problema porque fue el gobierno el que mantuvo los registros en el antiguo Egipto. Los particulares no llevaban registros porque la mayoría no sabía escribir.

Una de las fuentes, Manetón, un sacerdote egipcio, relató lo sucedido y cómo los egiptólogos reunieron una imagen del período del que nadie sabía mucho. Manetón estaba vivo en el siglo III a.C. en la época de los Ptolomeos, que eran los griegos que gobernaban Egipto al final de la civilización. Escribió una historia de Egipto llamada Aegyptiaka, & # 8216Acerca de Egipto & # 8217.

Historia de Egipto de Manetón

La virtud de Manetón era que era un sacerdote egipcio. Como información privilegiada, tenía acceso a los registros del templo, podía leer los jeroglíficos y escribió una historia de Egipto, llamada Aegyptiaka que estaba en griego. Egipto estaba controlado por los griegos, por lo que la razón para escribir en griego era que el faraón, Ptolomeo II, el rey griego, podía leer sobre la gloriosa historia de Egipto.

El texto original de Manetón se perdió, pero fue citado por historiadores posteriores, como Eusebio y Africano. Según esas citas, dice Manetón, del Primer Período Intermedio, "Hubo 70 reyes en 70 días".

Lo que probablemente quiso decir es que hubo muchos faraones que no reinaron por mucho tiempo, los reyes que no duraron. Casi siempre en la civilización egipcia, los reyes con reinados cortos, viniendo uno tras otro, era una señal de que algo andaba mal. La estabilidad fue cuando un rey reinó durante más de diez años.

Reyes simultáneos

Otra posibilidad era que pudiera haber reyes simultáneos. Por ejemplo, la capital era Memphis en el norte, y había personas en el norte que afirmaban ser reyes, así como gobernantes en el sur que decían que eran reyes. Entonces tendrían reyes simultáneos.

Ciudad de Heracles

Durante el Primer Período Intermedio, se cambió la capital. Las dinastías VII y VIII estaban en el Primer Período Intermedio y la capital era Memphis, pero después de esto, la capital se trasladó al sur a un lugar llamado Herakleopolis.

Herakleopolis era el nombre que los griegos le habían dado a la capital. Lo asociaron con su dios Herakles, por lo que era & # 8216Herakles's City '. A medida que la capital se trasladó de Memphis al sur, Herakleopolis, esto podría sugerir que los reyes ya no podrían gobernar en Memphis, o hubo una toma de posesión, o que los dioses eran más importantes según los sacerdotes. Habría sido un gran problema trasladar la capital ya que los registros y los escribas estaban en Memphis.

Fuente de las listas de los reyes

Algunas de las fuentes principales para averiguar qué reyes gobernaron y cuándo son las listas de reyes. Los faraones estaban muy orgullosos de su continuo linaje y les encantaba rastrear su herencia.

Las listas de los reyes estaban talladas en las paredes del templo o en piedras, a veces escritas en papiro, enumerando todos los reyes anteriores. Tan pronto como alguien se convirtió en rey, empezaron a escribir: "Yo soy ahora, y antes de mí era esto y aquello", y la línea se remonta todo lo que pudieron.

Una de las listas de esos reyes era la Piedra de Palermo. Aunque estaba en fragmentos y piezas, era una piedra larga y oscura tallada con los nombres de los faraones y cosas que sucedieron durante su reinado. Pero el problema con la Piedra de Palermo fue que el Primer Período Intermedio comienza con la Dinastía VII, y la lista solo llega hasta la Dinastía V. Otra lista de reyes, la Lista de Karnak, fue tallada en el Templo de Karnak, en Tebas, al sur, teniendo 61 reyes hasta la época del faraón Tutmosis III, que tampoco nos dice nada sobre el Primer Período Intermedio.

Esta es una transcripción de la serie de videos Historia del Antiguo Egipto. Míralo ahora, en Wondrium.

La lista de los reyes de Abydos

Una de las mejores fuentes para estudiar a los reyes fue la lista de reyes de Abydos. Abydos era la ciudad sagrada donde fue enterrado Osiris y donde los primeros reyes tuvieron sus entierros. Un faraón posterior, Seti I, construyó su templo en Abydos. En la pared, dentro de una de las habitaciones, creó el & # 8216Hall of the Ancients '. Era su tabla de genealogía que enumeraba los reyes desde Narmer hasta Seti I, utilizada en un ritual.

En el templo de Osiris, el faraón venía una vez al año para rezar leyendo los nombres en la lista de reyes. (Imagen: Steve F-E-Cameron / CC BY-SA 3.0 / Dominio público)

Una vez al año, el faraón entraba en ese Salón de los Antiguos, miraba la lista de nombres de reyes y los leía. Los nombres de los reyes eran una oración, que decía: & # 8216 Que el rey conceda un deseo a Anubis. & # 8217 También era una oración funeraria, que decía: & # 8216 Que el dios dé pan y cerveza, comida, ganado, gansos y bueyes, todas las cosas buenas y puras de las que vive el dios, que les dé todas esas cosas a estos reyes. & # 8217 Al leer los nombres de esos reyes, iban a obtener todo lo necesario en el próximo mundo.

Las listas de los reyes eran importantes, aunque es posible que no nos ayuden a reconstruir el Primer Período Intermedio.

Preguntas frecuentes sobre la historia de Egipto

Hubo varias teorías sobre el colapso del Reino Antiguo en Egipto. Los más destacados entre ellos fueron Kurt Mendelssohn, First Intermediate Period y Manetho, pero no se disponía de registros reales como tales.

El Primer Período Intermedio, un período del que casi no se sabía nada, duró casi 200 años, pero reconstruir la historia fue difícil sin registros. El problema era que el gobierno llevaba registros en el antiguo Egipto, pero los particulares no, ya que la mayoría de ellos no sabía escribir.

Heracles es un dios griego. Herakleopolis era el nombre que los griegos le habían dado a una ciudad egipcia. Lo asociaron con su dios Herakles, por lo que era & # 8216Herakles's City '.

Abydos era la ciudad sagrada donde fue enterrado Osiris, junto con los primeros reyes que también tuvieron sus entierros. Un faraón posterior, Seti I, construyó su templo en Abydos. En la pared, dentro de una de las habitaciones, creó el & # 8216 Hall of the Ancients '.


Ejemplos de mujeres egipcias poderosas

Hatshepsut

A mediados del siglo XV a.C., una de las personas más importantes que apareció en la escena egipcia fue una mujer. Su nombre era Hatshepsut. Llegó al poder durante un momento muy crítico en la historia de Egipto. Durante muchos años, Egipto fue gobernado por los hicsos, extranjeros que conquistaron Egipto e intentaron destruir muchos aspectos importantes de la sociedad egipcia. En 1549 a. C., surgió un líder fuerte con el nombre de Ahmose I, fundador de la XVIII Dinastía. Expulsó a los invasores.

Egipto fue restaurado una vez más a su gloria cuando su sucesor, Amenhotep I, se convirtió en faraón. Su nieta, Hatshepsut, se convirtió en el quinto faraón de la XVIII Dinastía en c. 1478 a. C. después de la muerte de su enfermizo esposo y faraón Thutmosis II. La gobernante era constructora, dirigió exposiciones, construyó barcos, amplió el ejército y presentó a Egipto con una presencia importante en la arena internacional. También utilizó los servicios de otras mujeres calificadas en diversas capacidades gubernamentales. Curiosamente, gobernó Egipto como reina y como rey, y sus estatuas a menudo la representan como un hombre con barba. Después de su muerte, Thutmosis III construyó sobre los sólidos cimientos de Hatshepsut, lo que resultó en el imperio egipcio más grande que el mundo haya visto.

Hatshepsut se representa con el pecho desnudo y una barba postiza. Estatua de granito, c. 1479-1458. Modificado, dominio público.

Amenhotep III continuó promoviendo la causa de Egipto y brindando a su pueblo una vida mejor de la que jamás habían conocido en el pasado. Durante este tiempo, aparecieron varias mujeres de gran talento y pudieron hacer muchos aportes. Su reina se llamaba Tiye. Ella fue quizás la primera en esta jerarquía de consejeros del rey. Es de suponer que moldeó el pensamiento del faraón en cuestiones de estado y religión y le brindó un fuerte apoyo.

Nefertiti

Fue durante este tiempo que apareció otra mujer famosa e importante. Su nombre era Nefertiti y se convirtió en la esposa del hijo de Amenhotep III y la reina Tiye. El hombre también fue conocido en la historia como Amenhotep IV. y más tarde como Ankenaten. Ahora se nos dice que Nefertiti pudo haber sido una persona más poderosa e influyente que su esposo.

El estatus de la mujer en la sociedad egipcia antigua era de tal importancia que el derecho a la corona pasaba a través de las mujeres reales y no de los hombres. Las hijas de los reyes eran todas importantes.

Nefertari

Durante el reinado de Ramsés II (c. 1279-1213 a. C.), su esposa y reina favorita, Nefertari, fue elevada a la categoría de esposa y madre real. En el templo de Abu Simbel, en el sur de Egipto, su estatua es tan grande como la estatua del faraón. Por lo tanto, la vemos retratada como una persona importante durante el reinado del faraón. A menudo, el nombre de su reina Auset-Nefert aparecería junto con el suyo. Por lo tanto, los faraones, como Ramsés II, que estimaban a sus reinas y les otorgaban el mismo estatus, también ayudaron a reforzar el papel y la estatura de las mujeres en el antiguo Egipto.

La reina Nefertari está junto a su esposo, Ramsés II, en igual escala. Imagen: CC2.0 Dennis Jarvis.

También es interesante notar que Ramsés II restauró el templo de Hatshepsut en Deir el Bahri. En muchos otros casos, o destruyó la evidencia de la existencia misma de sus predecesores o usurpó sus creaciones, pero con esta famosa mujer, hizo todo lo posible para reconocer su existencia y proteger su memoria.

Cleopatra VII

Cleopatra VII fue la séptima Cleopatra y la última de los gobernantes griegos o polémicos de Egipto. Su hijo, Ptolomeo XV posiblemente reinó durante algunas semanas después de su muerte, sin embargo, ella fue la última de los gobernantes egipcios importantes. Ella fue la última de las mujeres poderosas en el antiguo Egipto, y después de su muerte, Egipto cayó ante los romanos.

Cleopatra fue educada en ciencia, política y diplomacia, y fue una defensora de la fusión de las culturas de Grecia y Egipto. También sabía leer y escribir el idioma egipcio antiguo.

Sociedad de Clases de Egipto

Desde el principio, Egipto fue una sociedad de clases. Había una marcada línea de distinción que se mantenía entre los diferentes rangos de la sociedad. Aunque los hijos tienden a seguir el oficio o la profesión de sus padres, este no siempre fue el caso, e incluso hubo algunos casos en los que las personas también pudieron progresar independientemente de su estado de nacimiento.

Las mujeres en el antiguo Egipto, como sus homólogos masculinos, estaban sujetas a un sistema de rangos. La más alta de ellas fue la reina seguida de las esposas e hijas del sumo sacerdote. Sus deberes eran muy específicos e igualmente tan importantes como los de los hombres. Las mujeres dentro de la familia real desempeñaban funciones muy parecidas a las que vemos hoy en el papel de damas en espera de la Reina de Inglaterra. Además, el papel de las mujeres como maestras y guías para sus hijos fue muy prominente en el antiguo Egipto.

El sacerdocio y los roles no tradicionales

Había mujeres santas que poseían tanto dignidad como importancia. En cuanto al sacerdocio, y quizás a otras profesiones, solo las mujeres de rango superior se capacitaron en estos empeños. Tanto los sacerdotes como las mujeres disfrutaban de grandes privilegios. Estaban exentos de impuestos, no usaban parte de sus propios ingresos en ninguno de los gastos relacionados con su oficina y se les permitía poseer tierras por derecho propio.

Las mujeres en el antiguo Egipto tenían la autoridad para administrar los asuntos en ausencia de sus maridos. Tenían deberes tradicionales como bordar, sacar agua, hilar, tejer, atender a los animales y una variedad de tareas domésticas. Sin embargo, también asumieron algunos roles no tradicionales. Según Diodoro, vio imágenes que mostraban a algunas mujeres haciendo muebles y tiendas de campaña y participando en otras actividades que pueden parecer más adecuadas para los hombres. Parece que las mujeres en todos los niveles socioeconómicos podrían hacer más o menos lo que un hombre podría hacer, quizás con la excepción de ser parte de las fuerzas armadas. Esto fue evidente cuando un esposo moría, la esposa se haría cargo y se ocuparía de cualquier negocio u oficio que él pudiera haber estado haciendo.

Matrimonio y familia

Tanto hombres como mujeres podían decidir con quién se casarían. Sin embargo, los ancianos ayudaron a presentar a los hombres y mujeres adecuados entre sí. Después de la boda, el esposo y la esposa registraron el matrimonio. Una mujer podía poseer bienes que había heredado de su familia y, si su matrimonio terminaba en divorcio, podía quedarse con sus bienes y los hijos y podía volver a casarse.

Las mujeres tenían el papel extremadamente importante de esposa y madre. De hecho, la sociedad egipcia tenía un gran respeto por las mujeres con muchos hijos. Un hombre podía llevarse a otras mujeres a vivir en su familia, pero la esposa principal tendría la responsabilidad última. Los hijos de otras esposas tendrían el mismo estatus que los de la primera esposa.

La sabiduría de las edades

Los momentos culminantes para las mujeres en el antiguo Egipto se detuvieron en seco después de Cleopatra. Los Ptolomeos greco-macedonios ascendieron al trono de Egipto a partir del 323 a. C. después de la muerte de Alejandro Magno. Esto marcó un cambio permanente y profundo de una cultura egipcia a una de influencia greco-egipcia. Como resultado de los sentimientos egipcios no nativos, los roles de las mujeres continuaron disminuyendo durante este tiempo y en el período romano. El hecho bien conocido de que Cleopatra VII se convirtió en un gobernante tan fuerte es un testimonio de la tenacidad de los egipcios nativos para mantener sus puntos de vista culturales. Además, su astuto intelecto, sus astutas habilidades para entablar relaciones y su deseo de apoyar al pueblo egipcio los convencieron. Hoy en día, Cleopatra es recordada como la última faraona y, lo que es más importante, la última mujer en ser edificada a esa estatura por los egipcios.


Muévase, Lannisters: nadie cometió incesto y asesinatos como los últimos faraones

De qué se trata: Una línea ininterrumpida de faraones egipcios se extiende desde las brumas del tiempo (se cree que los primeros reyes gobernaron alrededor del 3100 a. C.) hasta la muerte de Cleopatra en el 30 a. C. El reino egipcio se mantuvo durante tanto tiempo que Cleopatra está más cerca en el tiempo de Star Trek: la próxima generaciónEntorno del siglo XXIV que a la construcción de las pirámides de Giza. Como resultado, la lista de reyes egipcios es tan larga que constituye la rara página de Wikipedia que no podemos cubrir en una sola entrada. Así que esta semana, nos enfocamos en el final de esa línea, la dinastía ptolemaica, llamada así por Ptolomeo, el general griego que se apoderó de Egipto después del colapso del imperio de Alejandro Magno.

Mayor controversia: Solo el incesto y el asesinato de tu jardín (más sobre eso más adelante). De hecho, Ptolomeo I podría ser el faraón menos controvertido del grupo, ya que dejó a su segunda esposa por su prima, pero al menos ninguno de ellos estaba relacionado con él. Fue amigo de la infancia (y posiblemente medio hermano) de Alejandro Magno y uno de sus generales de mayor confianza. Cuando el imperio de Alejandro se desintegró después de su muerte, Ptolomeo se apresuró a tomar el control de Egipto y defenderlo de los otros posibles sucesores de Alejandro. Tuvo éxito y sus herederos gobernaron Egipto hasta que fue absorbido por el Imperio Romano 275 años después.

Hecho más extraño: Todos los faraones ptolémicos fueron nombrados Ptolomeo y, en cierto sentido, ninguno de ellos lo fue. Ptolomeo se convirtió en un título honorífico, de la misma forma en que los emperadores romanos que no descendían de Octavio todavía se llamarían "César". El nombre completo de Ptolomeo I era Setepenre-meryamun Ptolomeo I Soter. Su heredero fue Weserkare-meryamun Ptolomeo II Filadelfo ("Filadelfo", más bien un apodo, que significa "amante de su hermana", lo que, sinceramente, nos hace ver Filadelfia desde una perspectiva completamente nueva). Después de eso, los nombres se calman un poco, ya que el tercero en la fila era Ptolomeo III Euergetes I, y en su mayoría se apegan a dos nombres manejables después de eso.

Lo que más nos alegró aprender: No hay escasez de buenas historias con los Ptolomeos. Ptolomeo II era en realidad el menor de los 11 hijos de I (su tercera esposa, Berenice, gobernó junto con su esposo, por lo que solo sus tres hijos fueron vistos como herederos legítimos y los dos mayores eran niñas). Me casé con Arsinoe, hija de otro de los generales de Alejandro, pero él se divorció de ella (Wikipedia usa el término "repudiado") para poder casarse con su hermana mayor, también llamada Arsinoe. Wikipedia también enumera a 10 amantes conocidas, incluida una actriz, un copero, un arpa y algunos flautistas.

Ptolomeo III parece haber sido un hombre de una sola mujer, co-gobernando con su esposa (y prima) Berenice II. Berenice había estado casada anteriormente con un príncipe macedonio, Demetrius el Hermoso, pero él engañó a Berenice con su madre, por lo que Berenice lo asesinó frente a ella y luego se casó con Ptolomeo III. (Ella también, en algún momento, compitió en los Juegos Olímpicos y condujo tropas a la batalla a caballo.) Sin embargo, poco después de la muerte de III, fue asesinada por orden de su hijo, Ptolomeo IV. El matricidio no fue el único vicio de IV el año antes de casarse con su hermana mayor, Arsinoe III, la primera reina ptolemaica en tener el bebé de su hermano. Cuando IV murió, sus dos principales asesores hicieron asesinar a su hermana-esposa para que ellos, no ella, fueran regentes de ese bebé, Ptolomeo V.

V tomó el trono a los 5 años, por lo que su primer gobierno estuvo marcado por luchas internas entre aquellos que entrarían en el vacío de poder, incluidos Hugronaphor y su sucesor, Ankhmakis, que lideraron una revuelta en la parte sur del reino y eran lo suficientemente poderosos. para hacer la lista de faraones. Cuando Ankhmakis fue derrotado, V hizo distribuir una proclama en tres idiomas. Una copia sobreviviente fue la Piedra Rosetta, que fue esencial para decodificar y traducir jeroglíficos.

Lo que nos hizo más infeliz saber: Recién ahora nos dimos cuenta de que los Cleopatra fue solo una entre muchas Cleopatra. Ptolomeo V tomó la decisión radical de casarse con una princesa seleuciana llamada Cleopatra, que no era pariente. A partir de entonces, todas las reinas de Ptolomeo que quedaban menos una se llamarían Cleopatra, en la que pensamos cuando escuchamos el nombre era Cleopatra VII. El O.G. Cleopatra sobrevivió a su esposo por cuatro años y gobernó por su cuenta durante ese tiempo, después de lo cual sus hijos, Ptolomeo VI y Cleopatra II, quienes, como era de esperar, se casaron entre sí, se hicieron cargo.

También digno de mención: La línea de tiempo se vuelve turbia aquí, ya que Wikipedia coloca a Ptolomeo VIII antes que VII. VIII era el hermano de Cleo II. Los historiadores no comprenden bien su historia completa, pero parece que co-gobernó con su hermana y su cuñado.Cuando VI murió, su esposa hizo que su hijo, Ptolomeo VII, ocupara el trono. Pero su hermano propuso matrimonio y gobierno conjunto con Cleo II, y ella aceptó. Para consolidar aún más su poder, VIII hizo asesinar al hijo de su nueva esposa. durante su boda, y luego sedujo y se casó con su hija, Cleopatra III, mientras aún estaba casada con Cleo II.

VIII también purgó a los intelectuales, provocando disturbios y, finalmente, una guerra civil. Él y Cleo III escaparon de la capital. Cleo II puso a su hijo de 12 años en el trono, pero VIII lo mató y lo envió de regreso a su esposa en pedazos. (El pobre muchacho no gobernó el tiempo suficiente para obtener un número o una página de Wikipedia que se conoce como Ptolomeo Menfitas.) Cuando VIII murió, Cleo III tomó el trono, gobernando junto a su hijo Filómetro, quien cambió su nombre a Ptolomeo IX.

La dinámica madre-hijo no fue buena. Como era de esperar, en este punto, IX estaba casado con su hermana, Cleopatra IV. Pero su madre lo desaprobó, por lo que rompió el matrimonio y lo arregló con su otra hermana, también llamada Cleopatra. (Por razones que no están claras, no le dieron un número y se la conoce como Cleopatra Selene). En 110 a. C., Cleo III depuso a su hijo, lo echó de la capital y lo reemplazó con su hermano, Ptolomeo X . IX recuperó el trono al año siguiente, pero dos años después, X y su madre volvieron a la cima (y Cleopatra Selene se divorció de IX y se casó con X). Como muestra de agradecimiento por el apoyo de mamá, X hizo que la mataran en el 101 a. C. y gobernó junto con su esposa Berenice III, la hija de IX por Selene (y por lo tanto la sobrina de X).

X logró poner a la población en su contra, huyó a Siria, pagó mercenarios derritiendo el sarcófago dorado de Alejandro Magno, un sacrilegio que volvió a la gente aún más en su contra. Fue exiliado y luego asesinado, y se intentó borrarlo de todos los registros (como le sucedió a Hatshepsut en la entrega de la semana pasada). Cuando murió, IX asumió el cargo de faraón por un tercer período, y tras su muerte fue sucedido por su nuera / cuñada, Berenice III.

El mejor enlace a otra parte de Wikipedia: ¿Quién necesita enlaces cuando tienes más incesto y asesinatos? Berenice se vio obligada a casarse con Ptolomeo XI, el hijo de su difunto esposo, que también era su hijastro, primo (su padre era el hermano de X, IX) y medio hermano (su madre era Cleopatra Selene, con quien ambos hermanos se habían casado a su vez). El matrimonio solo duró 19 días, al final de los cuales, XI asesinó a su nueva esposa. La gente estaba indignada y una turba enfurecida lo mató.

X No tuve hijos y dejé el reino egipcio a Roma en su testamento. El senado romano de hecho rechazó la oferta, por lo que XI fue sucedido por su pariente masculino sobreviviente más cercano, Ptolomeo XII, que era un hijo bastardo de IX, o su hijo de su primera esposa. La esposa de XII, Cleopatra V, era su hermana o su prima. Cuando XII se puso del lado de los romanos por su propio hermano (que gobernaba Chipre), los egipcios lo echaron y su hija, Berenice IV, se hizo cargo. Después de unos años, XII pagó a los romanos para invadir Alejandría, donde XII retomó el trono e hizo ejecutar a su hija. Cayó enfermo, por lo que su hija, Cleopatra VII, fue nombrada corregente. (No está claro si Cleopatra VI existió; pudo haber sido una hermana mayor de VII, o la misma persona que V.)

Más abajo en el agujero de gusano: Cleopatra VII es los Cleopatra, y además de gobernante final del antiguo Egipto, fue comandante naval, lingüista e investigadora médica. Cuando ella tomó el trono, co-gobernó con su hermano / esposo menor Ptolomeo XIII, pero tuvieron una pelea que condujo a una guerra civil. El propio Julio César trató de negociar la paz, pero XIII y su hermana menor, Arsinoe IV, rodearon a Cleo y César en el palacio. Llegaron refuerzos y XIII murió en batalla. Arsinoe fue exiliado, y Cleo se casó con otro hermano, Ptolomeo XIV, aunque continuó una aventura con César, lo que produjo un hijo, Césarión, también conocido como Ptolomeo XV.

Cuando César murió, Cleopatra empujó a Cesarión como su heredero, pero Octavio ganó. Entonces Cleo hizo lo que cualquiera haría: asesinó a su esposo y co-gobernó Egipto con su hijo. Ella se alió con Octavian y su co-gobernante Mark Antony, teniendo un romance con este último que resultó en tres hijos más. Antonio finalmente se divorció de su esposa (la hermana de Octaviano, Octavia) y se casó con Cleopatra, lo que condujo a la Guerra Final de la República Romana. Las fuerzas de Octavio los derrotaron y ambos se suicidaron, poniendo fin a la dinastía ptolemica y colocando a Egipto bajo el control romano.

Aunque Cleopatra es considerada el último faraón, su hijo Cesarión, de 17 años, técnicamente la sucedió y gobernó durante 11 días antes de que Octavio lo matara. Cesarión vivió en la ficción, sin embargo, en el cómic. Asterix e hijo, Series de TV Roma, y el Médico que novela Estado de cambio, en el que el Imperio Romano roba la TARDIS y la usa para crear tecnología avanzada que salva al imperio del colapso. Médico queEl tema principal de la serie es icónico, pero aunque menos conocido, la música incidental de la serie también ha recibido elogios de la crítica. En ciertos momentos, la serie incluso desembolsó canciones de grupos pop como The Beatles y los entusiastas de los theremin The Beach Boys. Ese grupo comenzó a cantar canciones sencillas sobre surf y autos, pero alcanzó su punto máximo con la compleja obra maestra de 1966. Sonidos de mascotas. El grupo planeaba seguirlo con Sonrisa, un proyecto igualmente ambicioso que fue una víctima del empeoramiento de los problemas de salud mental del compositor principal Brian Wilson. Saldremos la semana que viene para el Día de Acción de Gracias, pero regresaremos en dos semanas para examinar el colapso de Sonrisa .

Anfitrión del podcast ¿Por qué esto no es una película? Su sexto libro, Los planetas están muy, muy, muy lejos vence en el otoño de 2021. Le dice a la gente que vive en Nueva York, pero que realmente vive en Nueva Jersey.


¿Todo Egipto, o solo los Ptolomeos, decayeron? - Historia

LOS SIGLOS SILENCIOSOS
Regla griega: los Ptolomeos y los seléucidas
(332-168 aC)

por Al Maxey

ALEJANDRO "EL GRANDE" (332 - 323 aC)

Alejandro, hijo de Filipo de Macedonia, nació en el año 356 a. C. Cuando tenía apenas 20 años (336 a. C.), su padre fue asesinado y ascendió al trono de Macedonia. Inmediatamente comenzó a implementar los planes de su padre para la conquista del mundo. Rápidamente sometió a las naciones que lo rodeaban y luego volvió su mirada hacia el poderoso Imperio Persa.

Siguieron varias batallas famosas: la batalla del río Granicus, la batalla de Issus, la caída de la ciudad de Tiro, la batalla de Gaugamela, solo por nombrar algunas. Parecía que Alejandro era imparable. En solo cuatro años había conquistado todos los estados griegos, todo Egipto y todo el Imperio Persa, incluidas Siria y Palestina. Los egipcios estaban tan emocionados de deshacerse de la dominación persa que declararon que Alejandro era el hijo de su dios. Amóny le dedicaron un templo en su honor. La ciudad de Alejandría, en el norte de Egipto, también recibió su nombre.

Alexander luego dirigió su atención a Rusia e India, y conquistó gran parte de ambos países. Cabe señalar que Alexander fue un administrador muy comprensivo, comprensivo y amable. Era un gobernante benévolo y la mayoría de los pueblos conquistados lo consideraban muy bien. ¡No solo ganó su territorio, también ganó sus corazones!

Como gesto de reconciliación con Bactria (una parte del Turquestán ruso), Alejandro se casó con Roxana, una princesa bactriana. Su único hijo, un hijo, le nació a Roxana poco después de su muerte. En el año 323 a. C. Alejandro planeó un viaje por mar a Arabia, pero en junio de ese año murió de fiebre antes de poder comenzar esta nueva campaña. Alexander tenía solo 33 años en el momento de su muerte.

Aunque Alejandro fue un gran líder militar y estratega, quizás su logro más grande y duradero, históricamente, fue traer la cultura griega a las tierras que conquistó. Aunque era macedonio de nacimiento, Alejandro amaba la cultura griega y la promovía con fervor misionero dondequiera que iba. Recibió una educación clásica, estudiando con el mismo Aristóteles, y en todas sus campañas llevó copias de la Ilíada y el Odisea que leyó repetidamente. Se dice que todas las noches dormía con una copia del Ilíada y una daga debajo de la almohada. El conocimiento y la conquista fueron su vida.

En cada lugar que conquistara, ordenaría a sus tropas que se casaran con las mujeres locales para que pronto naciera una raza de griegos. También ordenó que se enseñara el idioma griego a todos los pueblos conquistados, y que el griego sería el idioma oficial del imperio. Así, Alejandro se convirtió en el mayor apóstol y misionero del helenismo.

Sin embargo, una de las ironías de la historia es que, aunque Alejandro logró difundir el helenismo a las naciones que conquistó, él mismo, hacia el final de su vida, se convirtió a la cultura oriental. Comenzó a vestirse como los reyes persas antes que él, asumió sus costumbres e incluso comenzó a actuar con crueldad hacia los que se le oponían. En la ciudad de Persépolis, por ejemplo, mató a todos los hombres de la ciudad y esclavizó a las mujeres. Luego, él y sus soldados lucharon entre sí por la posesión del botín.

El año antes de su muerte, sus propios soldados estaban tan disgustados con su comportamiento (incluso estaba ordenando que lo adoraran como a un dios) que se rebelaron contra su liderazgo. Esta revuelta fue rápidamente sofocada, pero fue evidencia de que el abuso de poder de Alejandro estaba comenzando a crear confusión. Alejandro murió en su palacio de Babilonia en el 323 a. C. Se dijo que la causa de la muerte fue una fiebre, pero abundaban los rumores de que pudo haber sido envenenado, o que incluso pudo haberse quitado la vida.

PERIODO DE LUCHA Y DIADOCHOI (323-168 aC)

Cuando Alejandro murió en 323 a. C., no dejó heredero al trono. Por lo tanto, estalló un período de intensa lucha entre sus muchos generales sobre quién controlaría el vasto imperio. Todo esto se complicó aún más cuando Roxana, la esposa de Alejandro, dio a luz a un hijo, que ahora era el legítimo heredero del trono. Cassander, uno de los generales, resolvió rápidamente el problema matando tanto a Roxana como a su bebé.

Esta lucha entre los generales continuó hasta el 315 a. C., momento en el que se decidió dividir el reino de cuatro maneras entre los cuatro principales generales. Esta división del imperio en cuatro direcciones se predijo mucho antes en Daniel 8: 21-22. Estos cuatro generales fueron conocidos como los Diadochoi, que en griego significa "Sucesores". Ellos eran:

    Ptolomeo Lagi, que gobernó Egipto, Palestina, Arabia y Peterea. Fue asistido por un general llamado Seleuco, a quien originalmente se le había dado Babilonia, pero que luego fue expulsado por Antígono.

A pesar de que el reino se había dividido entre ellos, estos Diadochoi todavía continuaron peleando entre sí. Hubo frecuentes estallidos de violencia mientras buscaban ganar el territorio del otro. Antígono fue probablemente el peor de los generales. Los demás finalmente se aliaron y lo expulsaron en el 312 a. C. Los miembros de su familia lograron huir a Macedonia, donde establecieron un pequeño reino, pero tiene poca importancia para este estudio.

El general Seleuco aprovechó esta oportunidad y recuperó el territorio que originalmente le había sido entregado. Esta zona, Siria y Babilonia, ahora se convirtió en el Dinastía seléucida. Al mismo tiempo, Ptolomeo Lagi extendió sus límites hacia el norte desde Egipto para incluir el área ocupada por los judíos. Por lo tanto, los judíos quedaron bajo el dominio de los Ptolomeos, que mantuvieron hasta el año 198 a. C.

Después de la Batalla de Ipsus (301 a. C.), Seleuco logró tomar todo el territorio que anteriormente ocupaba Antígono; el reino de Lisímaco también fue absorbido por la dinastía seléucida. Así, con la excepción del pequeño reino macedonio, todo el imperio estaba ahora controlado por los seléucidas en el norte y los Ptolomeos en el sur. Atrapada justo en el medio de estas dos facciones en lucha estaba Palestina, y se convirtió en la fuente y el lugar del conflicto constante entre los seléucidas y los ptolomeos. Durante los primeros 100 años más o menos, los Ptolomeos tomaron la delantera en la lucha por Palestina, el hogar del pueblo de Israel.

LOS PTOLEMIAS CONTROLAN PALESTINA (323-198 aC)

El primer grupo que mantuvo un control real y consistente de Palestina después de la muerte de Alejandro fueron los Ptolomeos, que gobernaron desde la tierra de Egipto. En su mayor parte, eran muy buenos con sus súbditos judíos, aunque los imponían mucho.

Esta regla también se conocía como Ptolomeo Lagi, y fue uno de los Diadochoi. Palestina quedó bajo el dominio de los Ptolomeos durante su reinado. También trasladó a muchos de los judíos palestinos a la tierra de Egipto, donde el griego pronto se convirtió en su lengua materna.

PTOLEMIO II, FILADELFO (285 - 246 aC)

Este gobernante era hijo de Ptolomeo I. Bajo su gobierno, los judíos, tanto en Egipto como en Palestina, disfrutaron de un largo período de tranquilidad y también de cierto grado de prosperidad. Estos primeros Ptolomeos estaban más preocupados por las actividades intelectuales que por los asuntos militares. En Palestina, al Sumo Sacerdote, con la ayuda de un consejo de sacerdotes y ancianos, se le permitió gobernar como un señor político de los Ptolomeos. Mientras pagaran su tributo anual de 20 talentos, se quedaron prácticamente solos.

En Egipto, a los judíos se les permitió construir Sinagogas para adorar y estudiar, y Alejandría pronto se convirtió en un influyente centro judío. Bajo el gobierno de Ptolomeo II, las Escrituras judías se tradujeron al idioma griego. Esta traducción se conoce como Septuaginta (LXX), traducción que se convertiría en la versión más popular de las Escrituras entre los judíos de la dispersión, y que sería muy utilizada por los escritores de los libros del Nuevo Testamento.

    ANTIOCHUS I (280 - 262 aC) --- En el año 280 aC fue asesinado el general Seleuco, y su hijo, Antíoco I, tomó el trono de la dinastía seléucida. Cinco años después, su imperio fue invadido por Ptolomeo Filadelfo. Esta guerra duró casi cuatro años, sin que ninguno de los bandos obtuviera una victoria decisiva sobre el otro.

PTOLEMIO III, EUERGETES I (246-221 aC)

Aproximadamente al mismo tiempo, tanto Ptolomeo Filadelfo como Antíoco II murieron. El primero fue sucedido por Ptolomeo III, también conocido como Euergetes I, y el segundo fue sucedido por su hijo SELEUCUS II (247 - 226 aC). Una vez más estalló la guerra entre las dos partes del imperio. La causa fue: Laodice (la media hermana y también la esposa de Antíoco II) quería ella hijo a tomar un día el trono seléucida, en lugar del hijo de Berenice. Por lo tanto, Laodice mató a Berenice y a su pequeño hijo.

Esto indignó a los Ptolomeos del reino del sur y, por lo tanto, a los famosos Guerra de Laodicea estalló. Los Ptolomeos tuvieron mucho éxito y lograron capturar una gran parte del Imperio seléucida, incluida toda Siria, antes de que los problemas locales llamaran a Ptolomeo III de regreso a Egipto. Con Ptolomeo III ya no en el campo de batalla, Seleucus II logró recuperar gran parte de su territorio. Intentó capturar Palestina, pero no pudo. La paz finalmente se declaró en el 240 a. C.

Seleuco II fue sucedido en 226 a. C. por SELEUCO III (226 - 223 a. C.) que reinó sólo 3 años antes de ser envenenado. Luego fue sucedido por su hermano menor, conocido como ANTIOCHUS III, THE GREAT (223-187 aC). más sobre esta gobernante más tarde.

PTOLEMIO IV, FILOPATRO (221-203 aC)

En el año 221 a.C., Ptolomeo III murió y fue sucedido por Ptolomeo IV, Filopáter, quien fue sin duda el gobernante más cruel y vicioso de la dinastía ptolemaica. Odiaba a los judíos y, como resultado, los perseguía sin piedad. Incluso intentó entrar por la fuerza en el Lugar Santísimo en el Templo Judío y así profanarlo. Los judíos detestaban a este loco y celebraron con gran regocijo su muerte en 203 a. C.

Ptolomeo V, también llamado Epífanes ("el ilustre"), fue el último de los gobernantes ptolemaicos en controlar Palestina y el pueblo de Israel. Sin embargo, no fue el último de los gobernantes ptolemaicos. La dinastía ptolemaica no llegó a su fin hasta el 30 a. C. cuando murió la famosa CLEOPATRA.

En el año 198 a. C. los seléucidas, bajo Antíoco III, finalmente tomaron el control de Palestina, control que mantuvieron, más o menos (en su mayoría menos), hasta la llegada de los romanos en el 63 a. C.

LOS SELEUCIDAS CONTROLAN PALESTINA (198-168 aC)

Ya hemos examinado a los gobernantes de la dinastía seléucida que fueron contemporáneos de los Ptolomeos durante el control de Palestina por estos últimos. Los siguientes son los gobernantes seléucidas que mantuvieron el control sobre Palestina y el pueblo de Israel después de que pasó a sus manos de los Ptolomeos.

ANTIOCO III, EL GRANDE (223-187 a.C.)

Este gobernante tenía solo 18 años cuando ascendió al trono del Imperio seléucida en el 223 a. C. Aunque era joven, tenía experiencia en el gobierno, ya que había servido como gobernador de la provincia de Babilonia bajo su hermano Seleuco III. Antíoco inmediatamente comenzó un esfuerzo por conquistar el problemático imperio de los Ptolomeos. Aunque no pudo destruirlos por completo, en el Batalla de Panion en el Valle del Jordán (198 a. C.) pudo hacerse con el control total de Palestina.

Al principio, los judíos se alegraron de esta situación. La guerra constante entre las dos dinastías pareció finalmente llegar a su fin, y dieron la bienvenida a Antíoco con los brazos abiertos. Sin embargo, no se dieron cuenta de que los seléucidas resultarían ser amos aún más duros que los ptolomeos.

Aproximadamente al mismo tiempo, Aníbal, que había sido derrotado por los romanos en Zama, huyó a la corte de Antíoco en busca de protección. Sin embargo, todavía interesado en provocar problemas a Roma, convenció a Antíoco de invadir Grecia, tras lo cual Roma declaró rápidamente la guerra a Antíoco. Los romanos derrotaron a Antíoco en 190 a. C. y le hicieron pagar muy caro su alianza con Aníbal. Se vio obligado a pagar enormes cantidades de dinero y a entregar su armada y sus elefantes de guerra. Para asegurarse de que Antíoco continuara haciendo sus pagos, los romanos se llevaron a su hijo menor a Roma, donde lo mantuvieron como rehén durante doce años. Este joven volvería más tarde al Imperio seléucida y asumiría el trono con el nombre de Antíoco Epífanes.

Tres años después de su derrota por los romanos, Antíoco el Grande murió y fue sucedido por Seleuco IV, quien gobernó durante los siguientes doce años. Su situación era de lo más precaria: de alguna manera tenía que conseguir cantidades fantásticas de dinero para enviar a los romanos. Para recaudar este dinero, gravó fuertemente a la gente de la tierra, incluidos los judíos de Palestina.

Esto creó un dilema moral para los judíos. Algunos sintieron que estaba moralmente permitido dar dinero al gobierno, mientras que otros sintieron que era un pecado. Por lo tanto, se formaron dos facciones opuestas entre los judíos sobre este tema. los Oniads, bajo el liderazgo del Sumo Sacerdote Onías, se oponían a ayudar a los seléucidas de cualquier manera.El otro grupo, dirigido por un hombre llamado Jason, sintió lo contrario y se dispuso a hacer muchos informes falsos y difamatorios al rey sobre Onías, con la esperanza de socavarlo.

Jason, que era el hermano de Onías, solo estaba interesado en una cosa: convertirse en el Sumo Sacerdote en lugar de su hermano. Esperaba lograr esto ofreciendo a los seléucidas grandes cantidades de dinero (ver - II Macabeos 3-4 y Josefo: Antigüedades de los judíos, Libro 12, Capítulos 4-5). El rey Seleuco IV ignoró la disputa judía, en su mayor parte, y se negó a involucrarse tan profundamente.

En el año 175 a. C., Antíoco IV, también conocido como Epífanes, asesinó a Seleuco IV y tomó el trono. Inmediatamente aprovechó la oferta de dinero de Jason y destituyó a Onías del cargo de Sumo Sacerdote, instalando a Jason en su lugar. Tres años más tarde, un hombre llamado Menelao le ofreció a Antíoco aún más dinero, por lo que el rey destituyó a Jasón y nombró a Menelao sumo sacerdote.

Aquellos judíos que todavía estaban tratando de ser fieles a su Dios se enfurecieron por este estado de cosas, y sus corazones se afligieron de que el puesto de Sumo Sacerdote pudiera ser comprado por el mejor postor. Aquellos que hablaron abiertamente sobre estos abusos fueron conocidos como los Jasidim ("los piadosos"). Es de este grupo que el Judíos jasídicos de hoy trazan sus raíces. Cambiaron el nombre de Antiochus - "Epimanes" ("el loco").

En el año 169 a. C. Antíoco invadió Egipto en un intento de destruir de una vez por todas la dinastía ptolemaica. Pronto se informó en Palestina que el rey había muerto en batalla. Cuando esta noticia llegó a Jason, regresó del exilio y echó a Menelao de la ciudad y asumió nuevamente el cargo de Sumo Sacerdote. Sin embargo, la noticia de la muerte de Antíoco fue falsa, y cuando regresó a Jerusalén utilizó a su ejército para destituir por la fuerza a Jason de su cargo y reinstalar a Menelao. En ese momento, Antíoco también entró en el Templo y robó una gran cantidad de valiosos tesoros, un acto que los judíos piadosos consideraron una abominación ante Dios.

Al año siguiente (168 aC), Antíoco renovó su campaña contra los egipcios, pero fue detenido por el representante romano Popilius Laenus, y se le ordenó que abandonara Egipto y nunca regresara. Esto enfureció tanto a Antíoco que regresó y descargó su frustración en la ciudad de Jerusalén. Derribó las murallas de la ciudad, mató a una gran cantidad de judíos, ordenó que se destruyeran las Escrituras judías, y él y sus soldados llevaron prostitutas al templo y allí tuvieron relaciones sexuales con ellas para profanar el templo. También dio órdenes de que todos adoraran a los dioses griegos, y estableció la pena de muerte para cualquiera que practicara la circuncisión, o que observara el sábado o cualquiera de las fiestas y sacrificios religiosos judíos.

La crueldad de Antíoco al hacer cumplir estas nuevas leyes contra los judíos se volvió legendaria. Un anciano escriba llamado Eleazar fue azotado hasta la muerte porque se negó a comer carne de cerdo. En otro incidente, una madre y sus siete hijos pequeños fueron masacrados, en presencia del gobernador, por negarse a adorar a un ídolo. En otro incidente, dos madres, que habían circuncidado a sus hijos recién nacidos, fueron conducidas por la ciudad y luego arrojadas a la muerte desde lo alto de un gran edificio.

El ultraje final para los judíos piadosos de la tierra se produjo cuando Antíoco saqueó el Templo y erigió allí un altar al dios pagano Zeus. Luego, el 25 de diciembre de 168 a. C., Antíoco ofreció un cerdo a Zeus en el altar de Dios. ¡Esta fue la última gota! Los judíos habían tomado todo lo que iban a tomar de estos opresores. El escenario estaba preparado para una rebelión a gran escala de los judíos contra los seléucidas. Esta famosa rebelión es conocida en la historia como la Revuelta macabea.


Quinta dinastía de Egipto (2465 y ndash 2323 a. C.)

Gobernantes de la Quinta Dinastía:

  1. Userkef (2498 y ndash 2491 aC)
  2. Sahure (2491 y ndash 2477 a. C.)
  3. Neferirkare Kakai (2477 y ndash 2467 a. C.)
  4. Neferefre (Neferkhau)
  5. Shepseskare Ini (2467 y ndash 2460 a. C.)
  6. Neuserre Izi (2453 y ndash 2422BC)
  7. Menkauhor Kaiu (2422 y ndash 2414 a. C.)
  8. Djedkare Isesi (2414 y ndash 2375 a. C.)
  9. Unas (2375 y ndash 2345 a. C.)

Sección 7: Egipto ptolemaico

Dinastía de Ptolomeo

La familia de Ptolomeo gobernaría Egipto durante casi 300 años, hasta la anexión romana del 30 a. C. Todos los gobernantes masculinos de la dinastía tomaron el nombre de Ptolomeo. Las reinas ptolemaicas generalmente se llamaban Cleopatra, Arsinoe o Berenice. La mayoría de ellos eran hermanas, madres, tías o sobrinas de sus maridos (los Ptolomeos siguieron la antigua tradición egipcia del matrimonio real incestuoso, aunque no estaban solos en esto: varios reyes de otros estados helenísticos también contrajeron matrimonios con hermanos).

Ciudades de estilo griego

Como las otras dinastías helenísticas, los Ptolomeos construyeron nuevas ciudades de estilo griego en todo el país. Naucratis, en la costa noroeste de Egipto, ya existía como colonia griega durante varios siglos antes de la conquista de Alejandro. Continuó floreciendo bajo los Ptolomeos, y el trabajo arqueológico reciente allí (gran parte bajo el mar) ha llevado a comprender la forma en que las influencias griegas y egipcias se fusionaron para crear una rica fusión cultural.

Ptolemais, en el Alto Egipto, fue una nueva fundación (como sugiere su nombre). Situada a 400 millas río arriba del Nilo, formó una isla de la civilización griega dentro de un entorno omnipresente egipcio.

Alejandría

Alejandría también fue una nueva fundación. Estaba ubicada en la costa mediterránea y fue la capital de los Ptolomeos. Se convirtió en la ciudad más grande del mundo helenístico, un importante centro de la cultura y el comercio griegos. Su importancia como puerto fue subrayada por la construcción del famoso faro, el Pharos de Alejandría, considerado como una de las siete maravillas del mundo en ese momento. La importancia de la ciudad también se aseguró con la presencia del mausoleo de Alejandro Magno, que se convirtió en un centro de peregrinaje internacional.

En Alejandría Ptolomeo fundé la biblioteca más grande del mundo antiguo. Esto no solo funcionaba como una enorme colección de libros, sino que también era un instituto de investigación, donde estudiaban académicos de todo el mundo helenístico. Incluso tenía un zoológico y un jardín botánico adjunto para el estudio de plantas y animales.

Los habitantes de habla griega de Alejandría y de otras partes del país constituían la clase dominante del Egipto ptolemaico. Ocuparon todos los puestos gubernamentales más importantes, además de proporcionar las tropas para el ejército. Los veteranos de este ejército recibieron concesiones de tierras para vivir y se establecieron en todo el país, aunque con concentraciones en la región del Delta. Estos recién llegados vivieron vidas en gran parte separadas de la población nativa, fueron educados como griegos y vivieron bajo la ley griega. A lo largo de la época ptolemaica, y de hecho en la época romana, siguieron siendo una minoría privilegiada. Sin embargo, con el tiempo, no pudieron evitar ser influenciados por el entorno cultural que los rodeaba, y empezaron a adorar a los dioses locales y muchos se casaron con familias locales.

Tradiciones egipcias

Los Ptolomeos no descuidaron sus relaciones con la población nativa. Afirmaron ser los sucesores de la larga línea de faraones y se habían retratado en monumentos públicos con el estilo y la vestimenta real egipcia. Participaron en la adoración de las deidades egipcias y patrocinaron los sacerdocios del templo egipcio. Construyeron nuevos templos y restauraron los antiguos, de acuerdo con los cánones del diseño y la mano de obra egipcios: la calidad de la arquitectura de templos del período ptolemaico es comparable a lo mejor del trabajo del Imperio Nuevo. El complejo de templos de Filae es un ejemplo de la belleza lograda por los arquitectos egipcios en este momento.

El período ptolemaico vio una gran cantidad de sincretismo religioso, con dioses y diosas egipcios y griegos identificados entre sí. Con el paso del tiempo, muchos hablantes de griego adoptaron las creencias y prácticas egipcias, y viceversa. A través de este proceso, los cultos egipcios comenzaron a extenderse por todo el mundo helenístico. Los propios Ptolomeos prefirieron el culto híbrido greco-egipcio de Serapis sobre los dioses griegos tradicionales, por lo que se convirtió casi en un culto oficial entre las élites de habla griega de las nuevas ciudades. Los cultos nativos más antiguos estaban imbuidos de una nueva vitalidad que la de Isis, especialmente, se había convertido en una característica importante de la vida religiosa del Mediterráneo oriental cuando los romanos tomaron el poder, y continuaría floreciendo durante varios siglos después.

La identificación de la dinastía ptolemaica con la religión y la cultura de sus súbditos egipcios les permitió encontrar una amplia aceptación entre la población nativa, a pesar de que los egipcios nativos fueron en gran parte excluidos del poder político. Los sacerdotes del templo egipcio conservaron una gran influencia sobre la gente. Hubo varias revueltas nativas, pero en general los egipcios aceptaron los nuevos hechos de la vida política. Los Ptolomeos fueron vistos como los gobernantes legítimos del país, sucesores de los faraones. La población ciertamente prefería este estado de cosas al sometimiento a un lejano rey persa.

La comunidad judía

Un grupo étnico que se había establecido en Egipto mucho antes de la época ptolemaica eran los judíos. Estos estaban situados en grupos dispersos por todo el país, incluida una fuerte presencia en el sur de Egipto. A medida que Alejandría se convirtió en una gran ciudad, adquirió una importante población de judíos. Muchos judíos se hicieron muy ricos y los judíos de Alejandría adoptaron gran parte de la cultura griega. Tuvieron una gran influencia en los grupos judíos esparcidos por todo el mundo helenístico al traducir las escrituras hebreas al griego (el Septuaginta).

Administración

La administración del Egipto ptolemaico estaba muy centralizada. El campo estaba administrado directamente por funcionarios reales, cuyas demandas de impuestos eran frecuentes y pesadas. La burocracia era de hecho un mecanismo finamente ajustado para exprimir la mayor cantidad de riqueza posible del fértil valle del río Nilo y sus millones de campesinos. En esto se diferenciaba poco del gobierno de los faraones; en principio, al menos los Ptolomeos parecían haberlo aplicado con más eficacia, sin embargo. Prestaron mucha atención a la economía del país, asegurándose de que el sistema de riego se mantuviera en buen estado y en 269 a. C. reabrieron el canal Nilo-Mar Rojo, que había entrado en funcionamiento por primera vez bajo los persas pero había caído en mal estado.

Las fuertes demandas fiscales del gobierno llevaron a episodios de malestar campesino, incluida, a fines del siglo III, una revuelta que separó una parte del país del control del gobierno central durante casi veinte años.

El ejercito

El ejército ptolemaico estaba compuesto inicialmente por macedonios y griegos. Con el paso del tiempo, las tropas nativas fueron reclutadas en gran número. Estos fueron entrenados para luchar al estilo macedonio, organizados alrededor de la falange. Sin embargo, los Ptolomeos nunca se sintieron capaces de depender exclusivamente de tales tropas, y los mercenarios de todo el mundo helenístico formaron un componente importante de sus ejércitos. Mientras tanto, los guardias reales siempre fueron seleccionados del grupo de colonos macedonios y griegos dentro de Egipto.

Relaciones con el resto del mundo

Durante gran parte de su historia, los Ptolomeos gobernaron varias posesiones externas, especialmente Cirene, la isla de Chipre y, entre 301 y 219 a. C., Judea. Estos territorios estaban gobernados por comandantes militares designados por el rey. Los primeros Ptolomeos también controlaron algunas áreas en Grecia y Asia Menor, pero pronto se abandonaron por tener poco valor estratégico.

El foco de las relaciones internacionales de los Ptolomeos estaba en los otros estados helenísticos alrededor del Mediterráneo oriental, con quienes tenían fuertes vínculos culturales, comerciales y políticos (la familia real ptolemaica tenía múltiples alianzas matrimoniales con las familias reales de otros reinos helenísticos) pero las relaciones con los pueblos de África al sur no fueron ignorados. Se acordaron tratados con los reyes de Nubia y se estacionó una flota de buques de guerra en el Mar Rojo.

El fin del Egipto ptolemaico

Un nuevo poder

Desde finales del siglo II a. C., la familia real ptolemaica produjo una serie de gobernantes inadecuados: tiranos, niños y débiles bajo el control de esposas y favoritos. Las disensiones dentro de la familia gobernante llevaron a deposiciones reales, asesinatos, guerras civiles y rebeliones nativas. La turba rebelde de Alejandría también jugó su papel, siendo fundamental en el final de dos reinados.

El miedo a los seléucidas y los macedonios llevó a Egipto a una alianza con el creciente poder de Roma ya en el año 198 a. C. La debilidad y la inestabilidad de la corte ptolemaica dieron a Roma una influencia cada vez mayor dentro del reino. Usó su poder para anexar Cyrenaica (96) y Chipre (58), momento en el cual el propio Egipto era virtualmente un protectorado romano.

Cleopatra

El miembro más famoso de la dinastía ptolemaica fue también el último, la reina Cleopatra. Ella gobernó Egipto como reina, primero de su hermano de 10 años, Ptolomeo XIII, y luego de su hermano menor, Ptolomeo XIV. El destino de ella y de su país estaba ligado a las fases finales de las largas guerras civiles de Roma, y ​​desempeñó un papel activo, de hecho íntimo, en las carreras de los generales romanos Julio César y Marco Antonio (era la amante de ambos). Desafortunadamente para ella, Julio César fue asesinado en 44 a. C. y Marco Antonio fue derrotado por su rival, Octavio (más tarde el primer emperador de Roma, Augusto) en la batalla naval de Actium en 31 a. C. Después de esta derrota, Marco Antonio y Cleopatra huyeron de regreso a Egipto, seguido de Octavio al año siguiente. Marco Antonio se suicidó después de la derrota en la batalla, y Cleopatra lo hizo un poco más tarde. Octavio luego anexó Egipto al imperio romano.

Durante casi mil años, Egipto seguiría siendo solo una entre muchas provincias de una sucesión de estados multinacionales: el imperio romano, el imperio bizantino y el califato islámico, y cuando volvió a estar bajo su propio gobernante, la antigua civilización egipcia era apenas un imperio. memoria.


¿Todo Egipto, o solo los Ptolomeos, decayeron? - Historia


Hermes el egipcio

Sección 2
Helenismo alejandro-egipcio y hermetismo

Sección 1
la influencia del pensamiento egipcio en
Tales, Anaximandro y Pitágoras

1 Egipto entre el final del Imperio Nuevo y el surgimiento de Naukratis.

2 Grecia ante el faraón Amasis.

3 Pensamiento menfita y nacimiento de la filosofía griega.

Sección 2
Helenismo alejandro-egipcio y hermetismo

5 La & quotreligio mentis & quot alejandrina llamada & quotHermetismo & quot.

4.1 Civilización egipcia antes y después de Alejandro Magno.

► el tercer período intermedio

“La historia del contacto de Egipto con el mundo exterior se relaciona sobre todo con el poder y el prestigio. En los primeros vínculos comerciales entre los egipcios y sus vecinos de África y el Cercano Oriente, la principal motivación parece haber sido la obtención de materiales y productos raros o exóticos que pudieran servir para reforzar la base de poder de los individuos o grupos en cuestión. '' Shaw, 2000, página 329.

La `` edad dorada '' y la `` era del renacimiento '' de la civilización del Antiguo Egipto (hacia 1539-1075), en la que una teología renovada del faraón se había combinado con el internacionalismo imperial, llegó a su fin con la muerte de Ramsés XI (hacia 1104-1075 a. C.) y una clara división entre el norte (Tanis) y el sur (Tebas) de Egipto. Con esta división, había llegado el fin de los reinos egipcios (Arcaico, Antiguo, Medio y Nuevo), porque en el período que siguió, el Faraón (un poder divino de poderes) se convertiría en un principio administrativo y una jerarquía de amplificación esgrimidos por los responsables, ya sean extranjeros (libios, nubios, persas, griegos o romanos) o, para el caso, egipcios nativos.

Teológicamente, al final del Imperio Nuevo, "Amón es rey" gobernado, por lo que Egipto era una teocracia (encabezada por los militares). En el período que siguió, el llamado Tercer Período Intermedio (ca. 1075 - 664 a. C.), el sur de Nubia y el desierto oriental se perdieron nuevamente (así como las regiones del norte "asiáticas"). Al final del Tercer Período Intermedio, y por primera vez desde 3000 a. C., Egipto perdió su independencia.

El último faraón del Imperio Nuevo, Ramsés XI, no había podido detener el colapso interno del reino, que ya había llenado el reinado relativamente largo de Ramsés IX (ca. 1127 - 1108 a. C.). Los robos de tumbas (en la necrópolis tebana) ahora se descubrieron en Karnak. El hambre, los conflictos y la dictadura militar fueron el resultado de esta degeneración. El esquema faraónico nativo, con su mito solar, teología, ceremonialismo monumental, filosofía, economía, arte, ciencia, administración, etc. inició ca. 3000 a. C., había terminado. Solo había sido interrumpido dos veces, cubriendo 5 siglos.

Pero de ninguna manera esta desaparición presagió el fin de la civilización egipcia, ya que su forma cultural era lo suficientemente flexible como para asimilar nuevas deidades, ideas y prácticas (cf. multiculturalismo del Imperio Nuevo versus aislacionismo del Imperio Antiguo). Mientras tanto, los egipcios nativos identificaron sus venerables tradiciones principalmente con su sacerdocio. Esto se había vuelto todopoderoso en la XX Dinastía: Amón era faraón y gobernado por decreto oracular revelado al sumo sacerdote: el primer vidente. En segundo lugar, apreciaban las instituciones faraónicas (gobernantes extranjeros que se hacían pasar por faraones egipcios).

La dinastía XXI, fundada por el faraón Smendes (ca. 1075-1044 a. C.), mantuvo formalmente la unidad de las Dos Tierras como lo era en la era de Ramesside. Pero sus orígenes son oscuros, al igual que la historia de estos gobernantes. Smendes estaba relacionado por matrimonio con la familia real y fundó la dinastía en el Norte (Tanis). Allí, así como en el sur de Tebas, reinaban la teología y la adivinación de Amón (el nombre de Amón incluso estaba escrito en un cartucho), pero en la práctica, la Tebaida estaba gobernada por el general en jefe y sumo sacerdote de Amón (teocracia militar). Al inicio del Tercer Período Intermedio, el comandante militar más prominente era el general en jefe Herihor, quien asumió el título de sumo sacerdote de Amón y, en ocasiones, los títulos y atavíos del faraón (aunque la autoridad temporal del faraón de Tanis fue reconocido formalmente a través de Egipto).

máscara funeraria de Psusennes I
Dinastía XXI - Museo de El Cairo

La hija de Tanite Psusennes I (ca. 1040 - 990 a. C.), llamada Maatkare, fue la primera `` Adoraticia divina '' o `` esposa de Dios '', es decir, la esposa de Amón-Ra, el rey de los dioses. Ella inauguró una "dinastía" de 12 adoraciones divinas, gobernando el "dominio de la divina Adoratrice" en Tebas, hasta la invasión persa de 525 a. C. A partir de la XXIII Dinastía, el estatus de "esposa de Dios" comenzó a acercarse al del mismo Faraón, y en la XXV Dinastía estas mujeres aparecieron con mayor prominencia en los monumentos, con sus nombres escritos en cartelas reales.¡Incluso podrían celebrar el festival Sed, solo atestiguado por el faraón! Todo esto apunta a una concepción radicalmente cambiada de la realeza, que se convirtió en una función política (salvaguardar la unidad) privada de su antigua grandeza e importancia "religiosa" (el faraón como "hijo de Re", viviendo en Maat). De hecho, todo estaba en manos de Amun y la esposa de Amun pudo adivinar el deseo y la voluntad del dios. Psusennes II (ca. 960 - 945 a. C.) perdió su poder ante los jefes tribales libios, utilizados por los reyes tanitas como líderes militares.

alivio triunfal de Shoshenq I
XXII dinastía - Portal de bubastita en Karnak

Con la Dinastía XXII (& quotBubastids & quot o & quotLibyan & quot), fundada por Libyan Shoshenq I (ca. 945 - 924 AEC), Egipto quedó bajo el dominio de sus antiguos enemigos & quotAziatic & quot. Sin embargo, estos libios habían asimilado la cultura y las costumbres egipcias durante varias generaciones, y la casa real de Bubastid no difería mucho de la realeza egipcia, aunque Tebas dudó. Después del reinado de Osorkon II (ca. 874 - 850 a. C.), se produjo un declive constante. En la dinastía XXIII (ca. 818 - 715 a. C.), la casa de los Bubastids se dividió en dos ramas y llegó a su fin en la dinastía XXIV. (ca. 725 - 712 a. C.).

A mediados del siglo VIII a. C., apareció un nuevo poder político en el extremo sur (sur de Nubia). Durante algunas generaciones, había estado construyendo un reino importante desde su centro en Napata en la cuarta catarata. Estos "etíopes" (en realidad, nubios superiores) se sentían egipcios en cultura y religión (adoraban a Amón y tenían fuertes lazos con Tebas). El primer rey de este reino kushita fue Kashta, quien inició la dinastía XXV, o "etíope", caracterizada por el resurgimiento de formas arcaicas del Imperio Antiguo (cf. Piedra Shabaka - cf. imagen) y el regreso de las prácticas funerarias tradicionales. De hecho, debido a que poseían las reservas de oro de Nubia, pudieron adornar el empobrecido Egipto con formidables riquezas. Se produjo un resurgimiento de las "formas antiguas".

Piye (ca. 740-713 a. C.), probablemente el hijo mayor de Kashta, fue coronado en el templo de Amón en Gebel Barkal (la frontera tradicional entre el Alto Egipto y la Baja Nubia), como "Horus, Toro Poderoso, surgido en Napata". Fue a Tebas para ser reconocido allí. Después de haber consolidado su posición en el Alto Egipto, Piye regresó a Napata (cf. "Estela de la Victoria" en Gebel Barkal).

Al mismo tiempo, en el Bajo Egipto, un futuro oponente, el libio Tefnakhte (XXIV Dinastía) gobernaba todo el delta occidental, con Sais (ciudad de la diosa Neit, una de las mecenas de la realeza) como capital. Cerca de Sais también se encontraban las ciudades de Pe y Dep (Buto), de importancia mitológica desde los primeros períodos de la historia egipcia, y centro de culto de la diosa serpiente Wadjet, el urao que protegía la frente del faraón (cf. el Ojo Único de Atum). Cuando los gobernantes de Tebas pidieron ayuda, los ejércitos de Piye se trasladaron hacia el norte. Cuando envió mensajeros a Menfis con ofertas de paz, le cerraron las puertas y enviaron un ejército contra él. Piye regresó victorioso a Napata, contentándose con el reconocimiento formal de su poder sobre Egipto, y nunca más volvió a Egipto. Pero la desunión anárquica de los muchos pequeños estados del Delta se mantuvo sin cambios.

retrato del faraón Shabaka
de la naos que erigió en el templo de Esna

Shabaka (ca. 712 - 698 aC), este "etíope" negro africano, también hijo de Kashta, fue el primer rey kushita que reunió a Egipto al derrotar a la monarquía de Sais y establecerse en Egipto. Shabaka, que figura en las fuentes grecorromanas como una figura semi-legendaria, resolvió los renovados conflictos entre Kush y Sais y fue coronado faraón en Egipto, con su residencia y nueva sede de gobierno en Memphis, la capital del Imperio Antiguo. El faraón Shabaka se inspiró a sí mismo y a su gobierno en el Reino Antiguo y representa el último intento realizado para restaurar el principio faraónico tradicional, encarnado en las teologías menfita y heliopolitana: el faraón es el equilibrio de las Dos Tierras, el mediador mítico y divino entre su padre Atum y creación. Los etíopes podrían llegar a Egipto "desde el sur" como los míticos "Seguidores de Horus", y unir las Dos Tierras. Este intento de recapitulación fracasó. Egipto pronto perdería su independencia.

El primer rey asirio que se volvió contra Egipto -que tantas veces había apoyado a los pequeños estados de Palestina contra este poderoso nuevo orden mundial- fue Esarhaddon (ca. 681 - 669 a. C.). Para él, los estados del Delta eran aliados naturales, pues, en su opinión, habían aceptado a regañadientes el gobierno de los etíopes. Entre 667 y 666 a. C., su sucesor Assurbanipal conquistó Egipto (Tebas fue saqueada en 663 a. C.) y este rey asirio colocó al faraón Necao I (ca. 672 - 664) en el trono de Egipto. Con él se inició el Período Tardío.

Durante los siguientes seis siglos (664-30 a. C.), Egipto sería gobernado por extranjeros sin la desaparición de su sacerdocio y las instituciones faraónicas. Este último iría primero, es decir, cuando Octavio tome Alejandría y Egipto se convierta en una provincia romana (1 o 3 de agosto del 30 a. C.). En Egipto, el culto tradicional fue prohibido por el emperador cristiano Teodosio (347 - 395 EC) y los templos fueron cerrados oficialmente. Pero los rituales antiguos perseveraron, ya que las estatuas de deidades se adoraban en casas privadas hasta el siglo VI d.C. (Kamil, 2002). Entre el 30 a. C. y el 642 d. C., Egipto fue gobernado por los romanos y los bizantinos, antes de convertirse en islámico, como lo es todavía hoy.

La XXVI dinastía o "Saite" (664 - 525 a. C.) instalada por Assurbanipal, permitió el resurgimiento de la unidad y el poder de Egipto. Necao I fue asesinado por los nubios en 664 a. C. y su hijo Psammetichus I (664 - 610 a. C.) era un estadista capaz. Los asirios confiaban en él y los etíopes lo dejaban solo. Debido a que los asirios no pudieron mantener su presencia militar en Egipto, pudo reunir a Egipto.

Psammetichus I participó en una actividad ritual.
XXV dinastía - Museo Británico

La dinastía Saite buscó mantener la gran herencia del pasado egipcio. Se copiaron obras antiguas y se revivieron los cultos mortuorios. El demótico se convirtió en la forma aceptada de escritura cursiva en las cancillerías reales. Estos faraones se centraron en mantener seguras las fronteras de Egipto y se trasladaron a Asia, incluso más lejos que los gobernantes del Imperio Nuevo, Tutmosis I y III. Cuando Ciro el Grande de Persia ascendió al trono en 559 a. C., dejando al faraón Ahmosis II o Amasis (570 a 526 a. C.) sin otra opción que cultivar relaciones estrechas con los estados griegos para preparar a Egipto para la invasión persa de 525, que llevó a la derrota y captura de Psammetichus III (526 - 525) por Cambises (quien murió en 522 a. C.). Este último había asumido las formas de la realeza egipcia y mostró un profundo respeto por la religión nativa egipcia (enterró un toro Apis con todos los rituales antiguos).

Antes y después de la conquista asiria, el dominio dinástico se caracterizó por un renacimiento de las formas egipcias arcaicas. Por lo tanto, cuando los griegos llegaron a Egipto, no encontraron el imperialismo solar del Imperio Nuevo, pero, sin embargo, encontraron una forma cultural faraónica egipcia plenamente desarrollada, operativa y viva.

Bajo el dominio persa (525 - 404 a. C.), Egipto se convirtió en una satrapía del Imperio persa. Los persas dejaron la administración egipcia en su lugar, pero algunos de sus gobernantes, como Jerjes (486 - 465 a. C.) ignoraron el privilegio del templo. Cuando Darío II murió (404 a. C.), un libio, Amyrtaios de Sais, encabezó un levantamiento y nuevamente Egipto volvería a disfrutar de un período de independencia bajo gobernantes "nativos".

Una segunda invasión persa (343 a. C.) terminó con estas dinastías cortas (XXVIII, XXIX y XXX, entre 404 y 343 a. C.). Con Alejandro el Grande (332 a. C.), Egipto quedó bajo el dominio macedonio. En 305, se inició el Imperio Ptolemaico (terminó en 30 a. C.).

► Resumiendo la cronología de Grecia / Egipto (todas las fechas a. C.):

4.2. El imperio ptolemaico

► la gran visión de Alejandro Magno

estatua de Horus y Nectanebo II
XXX dinastía - Museo Metropolitano de Arte

Con el faraón Nectanebo I (380 - 362 a. C.), comenzó la última dinastía nativa.

Los monarcas de esta XXX dinastía (desde Tanis hasta Elefantina y Filae) gobernaron un Egipto unificado, erigieron monumentos y donaron a los templos. El faraón Teos, sucesor de Nectanebo I, imitó a la deslumbrante XVIII Dinastía.

En 343 a. C., el persa Artajerjes III hizo que el último faraón nativo, Nectanebo II, huyera a Nubia.

Al elegir Memphis como escenario de su coronación, Alejandro subrayó la naturaleza perenne del faraón, asociándose con la fundación de los estados unidos y emulando la tradición del Imperio Antiguo (un estilo arcaico de moda desde la XXV Dinastía etíope). Todos los Ptolomeos serían coronados en Memphis. Existía una fuerte cooperación entre el sacerdocio de Ptah, que representaba al sacerdocio egipcio en su conjunto, y los gobernantes griegos. Alejandro sacrificó a Apis y de ese modo sentó otro precedente que sería seguido por los Ptolomeos. Su creencia personal en su propia naturaleza divina y sobrehumana armonizaba con el concepto de Faraón como hijo de dios.

Alejandro el grande en su juventud
Museo de la Acrópolis - Atenas

El gran diseño de Alejandro fue la idea de que todos los pueblos serían subyugados para la formación de un nuevo orden mundial (¿había entendido a su maestro Aristóteles?). El imperio del Mediterráneo oriental que había fundado hasta ese momento podría completarse con la integración de Egipto. El sistema faraónico proporcionó un marco adecuado, establecido durante milenios. Terminó los diez años de tan detestado dominio persa y se presentó como un nuevo faraón, llevando a cabo el ritual requerido para la transmisión del poder como el hijo o el hijo nominal del fallecido e igualmente legítimo predecesor (Alejandro aceptó como padre ritual Nectanebo II ). Su nombre en el trono era: & quot; el que Re eligió, amado de Amón & quot.

`` La perspectiva de establecer este tipo de vínculo ideológico con Nectanebo II parecía muy prometedora debido a la reputación de este último como un favorito de los dioses; fue una distinción que se le confirió debido a los logros de su programa de construcción, su devoción por los cultos animales, los dones de la tierra que hizo para los templos, su programa para la restauración de estatuas de culto y la fundación de naoi, pero sobre todo por su sorprendente victoria sobre el Gran Rey de Persia en 350. & quot - Hölbl, 2001, p.78.

En 331 a. C., Alejandro fundó la ciudad de Alejandría en el istmo entre el océano y el lago Mariut (tradicionalmente celebrado el 7 de abril). A principios de ese año, había visitado el oráculo de Amun-Ra en el oasis de Siwah para buscar la confirmación de su gobierno y naturaleza divina. En griego, sin embargo, el oráculo era conocido como "Zeus Ammon", una rama del Theban Amun, y honrado en toda Grecia, con un templo en Macedonia Aphytis (Chalkidike). Los sacerdotes egipcios lo identificaron con Amón, el rey de los dioses. Sabemos que en Siwah, a Alejandro se le dijo que era el hijo de Zeus = Amón, y por lo tanto, el Faraón. Fue conducido al lugar santísimo, se enfrentó solo a la estatua de culto y le hizo preguntas a la deidad. Solo un faraón tenía derecho a hacerlo. Regresó a Memphis y se sacrificó a "Zeus Basileus" o "Amón, rey de los dioses". Tuvo tres padres: Felipe II (actual), Nectanebo II (ritual) y Zeus-Ammon (espiritual). En la primavera de 331 a. C., Alejandro dejó Memphis en su famosa campaña final de conquista.

► la desaparición del reino de Argead

El 10 de junio de 323 a. C., Alejandro Magno muere en Babilonia en medio de agitados preparativos. En su lecho de muerte pide ser enterrado en el Amoneion de Siwah. Con la muerte de este autócrata, un enorme imperio perdió su liderazgo. En la división de las satrapías (cf. el asentamiento de Babilonia de 323 a. EC), Ptolomeo, nacido en 367/6 como hijo de cierto Lagos y comandante del ejército de Alejandro, recibió la mejor parte, a saber, Egipto. Propuso romper con el reino de Alejandro Argead y dividir el imperio en estados sátrapa débilmente unidos que ocasionalmente tendrían resoluciones suprarregionales. Esto fue rechazado y un triunvirato se hizo cargo del gobierno hasta que nació el hijo no nacido de Alejandro (por Roxane). Se nombraron regentes.

Este acuerdo no duró y estalló la "Guerra de los Sucesores". Unitarios y separatistas se enfrentaron. El mundo helenístico se dividió en tres grandes reinos: Macedonia, el imperio seléucida (Siria y Mesopotamia) y el dominio de los Ptolomeos. La ambición de Ptolomeo de forjar su propio reino le hizo apoyar a las principales fuerzas políticas del mundo griego (las ligas de Epiro, Etolia y Aqueón, Atenas, Esparta). Entre 323 y 306, Ptolomeo gobernó como sátrapa y anexó Siria y Fenicia (319/18). En el verano de 306 a. C., el regente de Macedonia, Antígono, se convirtió en el primero en asumir el título de & quotking & quot (& quotbasileus & quot). A finales del verano de ese año, Tolomeo fue a su vez aclamado rey por su propio ejército. Los otros regentes, Seleukos, Kassandros y Lysimachos rápidamente siguieron su ejemplo. En lugar de reinos unidos, el reino de Alejandro se había dividido en estados opuestos.

Alejandro el Grande (332 - 323)
Philip Arrhidaeus (323 - 317)
Alejandro IV (317-310)

► Ptolomeo Basileus como el faraón Ptolomeo I Soter

Tras el intento de Antígono de invadir Egipto a finales del 306 a. C. (había reclamado todo el reino de Alejandro el Grande), Ptolomeo el Sátrapa eligió para su fiesta de coronación el próximo aniversario de la muerte de Alejandro. El 12 de enero de 304 comenzó su reinado como faraón Ptolomeo I Soter, con un águila como emblema personal. Tenía consejeros capaces y siguió sus consejos.

cabeza de una estatua de Ptolomeo I Soter
Fayyum - alrededor del 280 a. C. - Copenhague

Sobre la base del poderío militar, Ptolomeo I amplió su dominio. Se apropió de Cirene, ocupó el sur de Siria, se apoderó de Chipre y se trasladó a las islas del Egeo, con guarniciones en el continente griego (ningún faraón había ido tan lejos antes). Pero en Egipto, su principal preocupación era ganar la aceptación de los egipcios nativos. En esto, las políticas religiosas y la ideología real jugaron un papel importante. No se introdujeron cambios socioeconómicos importantes en la realidad de las sociedades egipcias. En 311 (dos décadas después de la fundación de la ciudad por Alejandro), el traslado de la residencia real a Alejandría se informó como completo (cf. Estela de Sátrapa).

& quot. esta ciudad se convirtió en la capital ptolemaica y fue vigorosamente explotada desde el comienzo del período como el principal escaparate de la riqueza y el esplendor ptolemaico y, al mismo tiempo, como el medio no militar más importante por el cual los Ptolomeos podían competir y superar a sus rivales. Rápidamente se convirtió en la ciudad más espectacular del mundo helenístico. ”- Shaw, 2000, p.404.

Alejandría fue el hogar del cuerpo de Alejandro, el faro en el extremo este de la isla de Pharos y Mouseion. Este último, concebido en la línea de las escuelas de Platón y Aristóteles en Atenas, tenía un paseo (peripatos), una galería (exedera), una biblioteca y un santuario para las Musas (mouseion). De estas siete diosas griegas, se suponía que vendría toda la inspiración artística, filosófica y científica. Era un centro de investigación e instrucción y convertiría a Alejandría bajo los Ptolomeos en el centro de la cultura griega. El maestro bibliotecario de Ptolomeo I, Demetrio de Phalerum, envió buscadores por todo el mundo griego para obtener textos. Su obra tomó forma hacia el 300 a. C. y cuando murió, quince años después, el Mouseion ya era el lugar de reunión de la élite de la cultura helénica. Al final de los esfuerzos de los Ptolomeos, la biblioteca tenía no menos de 700.000 volúmenes.

Ptolomeo I se asoció explícitamente con Alejandro. Hizo de la deificación de la dinastía ptolemaica un asunto de estado. Las características particulares del "Basileo" alejandrino (rey y dios salvador) hicieron que elevara a Alejandro Magno al nivel de un dios estatal. El sacerdote a la cabeza de este culto puramente griego fue nombrado sumo sacerdote de la tierra, y fue nombrado directamente después del rey en fórmulas de datación (en griego, demótico y decretos jeroglíficos y documentos elaborados por los sacerdotes).

Por lo tanto, en el imperio ptolemaico, uno tiene que hacer una distinción entre la figura personal del "basileus" (arraigada en la realeza supranacional o imperialismo de Alejandro) y los honores del antiguo faraón egipcio, ligado al territorio, la nación y la religión. Ptolomeo le ofrecí a Maat, pero también rindió homenaje a sus propias raíces al deificarse a sí mismo. Había tratado de salvaguardar el nivel supranacional, pero había fracasado. En cambio, fundó su propia dinastía, que duró tres siglos.

En el invierno de 283-2, Ptolomeo I murió a la edad de 84 años, pero Ptolomeo II ya era co-gobernante y coronado en 282 a. C. Estableció un festival cuatrienal llamado "Ptolemaieia", para honrar a su padre y a la dinastía ptolemaica que fundó (con un poder militar expresado poderosamente en el espectador por 57.600 de infantería y 23.200 de caballería). Desde la época de Ptolomeo II, encontramos la afirmación de que el rey pertenecía a una familia sagrada (& quothiera oikia & quot), iniciada por Alejandro. Los descendientes de Heracles, Dioniso, Zeus y Amón jugaron un papel importante en la propaganda ptolemaica. En esta familia, se usó un matrimonio recurrente entre hermanos y hermanas, aunque no fue consistente (cf. Zeus y Hera, Osiris e Isis). A finales del siglo III y principios del segundo, sólo quedaron dos provincias extranjeras: Cirenaica y Chipre, de las que se consideraron responsables las deficiencias de carácter de Ptolomeo IV. El cisma dinástico, la furia de la turba alejandrina y el deterioro de la situación política fuera de Alejandría facilitaron la elevación de egipcios capaces, cerrando la brecha entre griegos y egipcios. Los egipcios alcanzaron el rango de gobernador provincial (estrategos) o gobernador general (epistrategos). Las huelgas, la huida, el bandolerismo, los ataques a las aldeas, el despojo de los templos y el recurso frecuente al derecho de asilo de los templos fueron otros signos del largo declive.

`` Los levantamientos de estas personas podrían fácilmente interpretarse como nacionalistas, dada la estrecha congruencia entre el estatus económico y el origen étnico, y podemos estar seguros de que adquirieron esa dimensión explícitamente de vez en cuando, pero en el nivel más fundamental, los levantamientos fueron los de los oprimidos contra el establecimiento considerados responsables de esa opresión, y ese establecimiento podría ser percibido con la misma facilidad como el sacerdocio egipcio y sus templos como funcionarios greco-macedonios. ”- Shaw, 2000, p.420.

El imperio ptolemaico fue el trasfondo de la génesis de una conciencia greco-egipcia, más específicamente, una subcultura alejandro-egipcia.

comienzo y edad de oro:

Ptolomeo I Soter (304-284)
Ptolomeo II Filadelfo (284 - 246)
Ptolomeo III Euergetes I (246 - 221)

cambio y declive:

Ptolomeo IV Philopator (221 - 205)
Ptolomeo V Epífanes (225-180)
Ptolomeo VI Filometor (180-145)

bajo la sombra romana:

Ptolomeo VII Neos Philopator (145)
Ptolomeo VIII Euergetes II (170-116)
Ptolomeo IX Soter II (116 - 107)
Ptolomeo X Alejandro I (107 - 88)
Ptolomeo IX Soter II (88 - 80)
Ptolomeo XI Alejandro II (80)

el período final:

Ptolomeo XII Neos Dionysos Auletes (80 - 51)
Filopator Cleopatra VII (51 - 30)
Ptolomeo XIII (51 - 47)
Ptolomeo XIV (47 - 44)
Ptolomeo XV Cesarión (44-30)

estatua de Ptolomeo II Filadelfo
hacia 260 a. C. - Vaticano

Después de la caída de Alejandría, Egipto se convirtió en una provincia romana, pero con un estatus singular. Su gobernador Octaviano sería reconocido como un dios viviente por el sacerdocio egipcio y asumiría los atributos de una deidad egipcia y un faraón. Egipto era propiedad personal de Octavio, y durante siglos iba a seguir siendo vasallo directo del emperador de Roma, manteniendo intacto su carácter nacional. Octavio les quitó la tierra del sacerdocio, pero a partir de entonces recibieron salarios y fueron colmados de honores. Ningún senador no autorizado podía poner un pie en suelo egipcio y ningún egipcio que no fuera alejandrino podía convertirse en ciudadano romano. El idioma oficial siguió siendo el griego. Cuando el emperador Diocleciano (284-305 d.C.) intentó reformar el imperio, Egipto había perdido importancia y estaba debilitado por el continuo agotamiento de sus recursos. El canon artístico del Antiguo Egipto se perdió o se entendió mal.

cabeza de estatua de augusto
California. 50 d.C.- Alejandría

estatua de Caracalla
Museo de El Cairo

En la partición del imperio romano (395 d.C.), Egipto se atribuyó al imperio oriental (Bizancio). La capacidad de leer jeroglíficos pronto se perdería y comenzaría la persecución general del paganismo por parte del cristianismo (con pequeñas islas de las antiguas tradiciones que sobrevivieron hasta que el Islam asumió el control).

4.3 Elementos del patrón de intercambio entre las culturas egipcia y griega.

Los sacerdotes y escribas egipcios nativos fueron los depositarios y exponentes preeminentes de la cultura egipcia faraónica, un papel en el que tuvieron un éxito particular en el imperio ptolemaico. Eran la élite intelectual y lo habían sido desde finales del Imperio Nuevo, cuando el papel del faraón había cambiado al identificar a Amón con el faraón. De hecho, en el Tercer Período Intermedio, la posición del sacerdocio de Tebas fue legitimada por la importancia del oráculo de Amón en los asuntos estatales y por la tendencia general (en funcionamiento en las enseñanzas de la sabiduría del Imperio Nuevo como las instrucciones para la vida de Amenemope) a considerar la voluntad de los dioses como la respuesta final en todas las cuestiones políticas y morales fundamentales (en lugar de la adhesión de uno a Maat como se refleja en las enseñanzas del Imperio Antiguo de Ptahhotep). Debido a esta nueva creencia, la adivinación (o los medios para adivinar la voluntad de los dioses) fue elevada al rango de una oficina estatal oficial. Pequeños asentimientos de estatuas especialmente preparadas, o movimientos aparentemente aleatorios de la corteza de la deidad durante las procesiones festivas fueron suficientes para adivinar una simple respuesta "sí" o "no". La adivinación mediante la delineación de los sueños era una actividad común en el templo. Los sacerdotes hablando a través de estatuas era otra técnica más elaborada, utilizada para visitantes importantes, como tal vez Basileus Alejandro Magno.

Visitó el oráculo de Zeus-Ammón porque el sacerdocio de Amón de Tebas había conservado su aura & quotoracular & quot. Pero como macedonio, Alejandro no fue a Tebas (el hogar de Amón desde el Reino Medio) para buscar la legitimación nativa. Buscó la legitimación de los griegos y las deidades egipcias por igual y su sincretismo (reflejado en la elección de Zeus-Ammon de Siwah) se convertiría en una de las características de la cultura ptolemaica. Así que se mudó a Memphis, la capital del Imperio Antiguo, y fue coronado faraón por el sacerdocio de Ptah. Por lo tanto, de todos los sacerdotes y escribas egipcios, el sacerdocio de Ptah se convertiría en el grupo de intelectuales nativos más poderoso. Además, el sacerdocio prácticamente no se diluyó con la sangre griega y se absorbió en su propia tradición. Después del colapso del Gran Imperio, Ptolomeo pude prescindir de un dios que también estaba en casa en Grecia y Macedonia. Zeus-Ammon no desempeñaría el papel que Alejandro le pretendía. En cambio, el faraón Ptolomeo I Soter inició el culto estatal de Serapis, el egipcio helenizado Osiris-Hapi, adorado por los griegos que ya se habían establecido en Memphis.

Dos imágenes reflejan la ambivalencia del patrón de intercambio entre las tradiciones nativas egipcias (Faraón, sacerdocio, Egipto unido) y el estilo de vida macedonio. Por un lado, está la sonrisa levemente desdeñosa en el rostro de los sacerdotes egipcios mencionados por Platón (Timeo, 22b), y esto unido a su exasperante reserva, esoterismo y mistificación (en comparación con la de sus conquistadores griegos, la suya era una cultura muy antigua). Por otro lado, estaba la conducta corrupta de Cleómenes de Naukratis (ascendido a sátrapa después de que Alejandro dejó Egipto en 331 a. C.) de quien se dice que amenazó con cerrar los templos para ser disuadido por sobornos, o Dio Crisóstomo, quienes consideraban a Egipto como un mero apéndice de Alejandría, así como los papiros griegos, en los que los sacerdotes egipcios que no sabían griego eran llamados "iletrados". De hecho, los griegos estaban orgullosos de su cultura y tenían buenas razones para estarlo, porque el pensamiento griego había introducido el modo racional de cognición y su enfoque dialógico, lineal y crítico. Las enseñanzas de Platón y Aristóteles se habían convertido en & quotacademic & quot y estaba en marcha una nueva forma de percibir la libertad humana. El helenismo influyó profundamente en todos los pueblos que tocó. El descubrimiento de la racionalidad fue demasiado tremendo para volver a crecer mediante las multiplicidades del pensamiento anteracionalista.

“Los inmigrantes griegos, y los más urbanos y educados entre sus descendientes, a menudo perseveraron en las formas de pensamiento y comportamiento griegas. Hablaban su propio idioma, manteniéndolo libre incluso de préstamos y explotando su flexibilidad, consciente o inconscientemente, para disfrazar la singularidad de su tierra adoptada, legándonos en el proceso 'pirámides', 'obeliscos', 'esfinges' y 'laberintos'. '' - Fowden, 1986, p.17.

Para el forastero, estos griegos eran "egipcios", pero ellos mismos se apegaron a sus propios parientes y parientes. El sacerdocio de Alejandro también apunta en esa dirección: el sumo sacerdote de Ptah era el pontífice del sacerdocio egipcio en su conjunto, pero por encima de él estaba el sacerdote de Alejandro, que era el sumo sacerdote del imperio ptolemaico y mencionado junto al griego. Faraón. Fue este sacerdocio puramente griego el que formalizó religiosamente la deificación de la dinastía ptolemaica siguiendo el modelo de la realeza alejandrina (un imperio supranacional encabezado por un dios-rey).

De modo que tanto las culturas nativas como las inmigrantes estaban orgullosas de sus tradiciones y pudieron salvaguardarlas a pesar de las numerosas y fértiles interacciones entre la tradición institucional de la realeza faraónica (y su ilustre linaje ancestral que se considera que termina con el faraón Nectanebo II) y la mentalidad linealizadora de los guerreros griegos. , tomado por el ideal racional helenístico de supranacionalidad (un orden mundial es una abstracción de la idea de poder). Desde el principio, Tolomeo tenía más en mente que Egipto solo. A la muerte de Alejandro, había propuesto la idea de un consejo supranacional (las primeras naciones unidas), pero esta propuesta había sido rechazada. Ptolomeo quería quedarse con el Gran Imperio.

Como ningún otro, Tolomeo se dio cuenta de que el sistema faraónico permitiría a una dinastía sobrevivir a la muerte de su fundador. Sus anexiones más allá de los sueños egipcios más salvajes confirmaron esto & quot; rey fuerte & quot. Entendió (como Alejandro antes que él) que con regalos a los templos, erigiendo monumentos y asegurando una administración real digna (además de preservar su poderío militar), tendría a la élite intelectual anteracional de Egipto de su lado y se beneficiaría de los frutos agrícolas perennes de la "tierra negra", así como de los cánones científicos y artísticos conservados, expresados ​​en pensamientos y prácticas protoracionales, contextuales y de múltiples capas. Los egipcios nativos detestaban el dominio persa y dieron la bienvenida a un nuevo faraón que restauraría y mantendría las viejas tradiciones. La confusión entre lo humano y lo divino en la mente macedonia de Ptolomeo (cf. la figura del héroe en la religión griega) se mezcló con la naturaleza divina de la realeza egipcia confirmada por victorias triunfantes (el Faraón es la encarnación de Horus el Viejo, así como el hijo de Atum-Re, el dios heliopolitano de la creación).

`` La principal cualidad de la realeza ptolemaica, inspirada como estaba por la ideología helenística, consistía en una invencibilidad carismática que era sostenida por los dioses y que tenía que ser probada si se quería asegurar el reconocimiento de los súbditos del reino. Esto era esencialmente diferente de la soberanía del antiguo faraón egipcio, ya que la invencibilidad de este último, afirmada en su papel de Horus victorioso, se entendía principalmente en términos míticos y de culto. (.) En el apogeo del gobierno ptolemaico, la relación entre el rey y los súbditos aún no había sido sofocada por la estructura burocrática, las numerosas peticiones dirigidas al rey, que han sobrevivido desde ese momento, indican que el rey era reconocido como la fuente de la justicia. y como socio directo en un diálogo. ”- Wilkinson, 2001, p.91.

Aunque ambas comunidades estaban necesariamente en contacto, pero mantuvieron sus propias identidades, ningún egipcio nativo podría ascender en la escala social sin absorber el idioma, la cultura y los modales griegos de los griegos políticamente dominantes. Entonces, entre numerosos egipcios pertenecientes a la élite, el bilingüismo se volvió cada vez más común. Pero, la mayoría de los miembros de esta élite egipcia no eran propensos a estudiar y practicar las costumbres griegas.

En el otro lado de la ecuación, solo un número muy pequeño de griegos aprendió egipcio (es decir, aquellos que querían acceso directo a las inscripciones del templo). Los griegos tomaron la iniciativa de comparar a sus dioses con las deidades egipcias nativas. Las divinidades puramente griegas eran excepcionales (el Nilo no tenía el Olimpo) y el sincretismo griego era obvio (Serapis era una deidad híbrida). A pesar de estos esfuerzos griegos, el sistema nativo egipcio demostró ser resistente a tal "fusión" conceptual (los griegos tenían una religión racional pero no antiguas tradiciones religiosas, los egipcios tenían un culto perenne pero no racionalidad).

Desde la época de Ptolomeo I, los griegos intentaron unir a los pueblos griegos y egipcios en una esfera religiosa (incluso Alejandro había sido respetuoso con las manifestaciones tebas y menfitas de la divinidad, cf. henoteísta sistema de religión). En el Serapeum (el distrito de la necrópolis de los toros Apis - & quotserapeum & quot se refiere a la estructura del suelo de la & quot; Casa de Oserapis & quot), los griegos, que ya estaban asentados en Memphis, adoraban a un dios en la forma del toro sagrado de Memphis, llamado Osiris-Apis. (en griego & quotOserapis & quot). Esta deidad fue helenizada como "Serapis" o "Sarapis" y utilizada por Ptolomeo I Soter para cimentar la religión griega con el culto egipcio nativo. En la mitología griega, el toro representaba a Zeus, el padre de Alejandro (hijo de Zeus = hijo de Ammón). Pero en Egipto, el culto al toro Apis se remonta al comienzo del Período Dinástico (ca. 3000 a. C. - se menciona en la Piedra de Palermo) y representaba a Ptah, el dios de Memphis, el creador de la creación, el equilibrio de los & quotTwo Tierras "(es decir, la realeza) y el mecenas de las artes y de la creatividad. Precisamente el conjunto de atributos necesarios para mantener la estabilidad en la población nativa. La adoración del toro sagrado de Memphis en su forma post mortem (Osarapis: después de la muerte, el toro Apis se convierte en el dios Osiris) existía antes de la decisión de Ptolomeo I Soter de promover Serapis.

diadema con Serapis con una corona de kalathos
Periodo romano (Adriano) - Museo de El Cairo

El culto a Serapis es otra imagen poderosa del modo de interacción entre los nativos y los griegos. Como menciona Fowden, en el Serapeum de Alejandría (la segunda necrópolis de los toros Apis), Serapis fue tratado como un dios griego y adorado en un templo construido por Ptolomeo III. Se trataba de una estructura principalmente griega, mientras que su sucesor romano fue el corintio. El Serapeum estaba adornado con objetos egipcios, incluido un par de estatuas de sacerdotes menfitas del siglo III. Pero es muy probable que el sacerdocio y sus rituales fueran en gran parte griegos. Pero en el Serapeum de Memphis original:

& quot. el sacerdocio y el ritual, permanecieron tan egipcios como siempre, y en el sentido de que la comunidad griega de Memphis y (con algunas excepciones) sus compatriotas que venían de lejos para visitar el santuario, se contentaron con acceder. '' - Fowden, 1986, p.21 .

Al igual que Fowden, se puede concluir que la `` fusión cultural genuina '' entre, por un lado, la religión y la filosofía nativas egipcias y, por otro lado, la racionalidad griega, tanto científica como filosófica, muy probablemente tuvo lugar en el medio nativo citado. El origen de la cultura alejandro-egipcia (de una fusión genuina) se encuentra, por lo tanto, en las clases altas relativamente pequeñas del sacerdocio y los administradores nativos (abiertos al impacto del pensamiento griego y diferentes de la gran mayoría de los nativos que no adoptaron Creencias y prácticas griegas), así como en el número muy limitado de griegos que egiptizaron. Como sólo aproximadamente el 10% de la población total estaba alfabetizada (Davies, 1995, p. 27), podemos concluir que el "niché" original de esta nueva conciencia greco-egipcia emergente (infundiendo tradiciones fértiles con racionalidad) era bastante pequeño en número. ¿Fue lo suficientemente potente como para iniciar una nueva forma cultural alejandro-egipcia, que incluía un sistema religioso, una filosofía, un orden ceremonial, así como una gran cantidad de prácticas mágicas populares, a saber, el hermetismo?

4.4 Sincretismo religioso y fatalismo estelar.

► el sincretismo como herramienta política

Serapis estaba asociado con Isis, a quien Alejandro el Grande había dedicado un templo en Alejandría. Esta pareja divina estaba vinculada con la pareja real divina, Serapis con el faraón, Isis con la reina. Con estas ecuaciones lineales, los griegos introdujeron deidades sincréticas de naturaleza dual, correspondientes al aspecto doble de los gobernantes ptolemaicos, tanto Basileus como Faraón. Se deificaron a sí mismos en el proceso. El culto dinástico fue el dispositivo político con el que los Ptolomeos legitimaron su gobierno: para las clases dominantes Ptolomeo I era Basileus, una persona divina al estilo alejandrino, para los nativos era el faraón, el hijo de Ra, personificado en Egipto.

Anubis como romano en la sala del sarcófago del hipogaeum - época romana - primeros siglos d.C. - Alejandría

La realeza ptolemaica tenía que ser sostenida por los dioses y, por lo tanto, los gobernantes griegos adoraban a las deidades griegas, egipcias y greco-egipcias.

El sincretismo cultico se evidencia mejor en las partes helenizadas de Egipto, como Alejandría (y el Fayyum) y fue iniciado por los gobernantes griegos.

En general, el egipcio nativo permaneció fiel a las formas de culto venerables (preferiblemente que se remontan al Reino Antiguo) y el sincretismo religioso es un proceso ambiguo:

`` Aunque presupone la interacción de al menos dos culturas religiosas, el interés en este proceso puede fluctuar ampliamente entre las diferentes categorías de adoradores y producir un efecto extremadamente desigual en su concepción de los dioses involucrados y en la forma en que adoran a esos dioses. & quot
Fowden, 1986, página 19.

Como sabemos que ambos grupos tendían a ceñirse a los suyos, es poco probable que deidades sincréticas como Serapis fueran adoradas por los egipcios nativos sin pensar en Osiris (como Amón podría haber sido elogiado por unos pocos griegos excepcionales, pero nunca sin considerar a Zeus). De muchas formas, el sincretismo degrada la especificidad de cada arquetipo. En el Egipto ptolemaico, el gobernante tenía una forma diplomática de honrar a ambos lados.

► el fatalismo y el movimiento de las estrellas: & quotAegyptus imago sit caeli & quot

Junto a las formas religiosas tradicionales egipcias (recapitulando los cánones del Imperio Antiguo), y las particularidades de la ideología del Basileus griego, debemos destacar el desarrollo ulterior de una tendencia que se inició en el Imperio Nuevo tardío. Consistía en atribuir menos importancia al éxito mundano (posición en el estado faraónico) y más al hombre interior y su realización del pudor frente a la realidad. Esta reagrupación de valores hizo que el nuevo hombre ideal se humillara ante la divinidad. Se dio cuenta de que todo estaba decretado por la voluntad de Dios. Maat seguía siendo el orden divino que gobernaba el mundo, pero, viviendo de acuerdo con Maat, ya no se describía en términos de recompensas materiales o posición en la sociedad, sino como la humildad del hombre hacia la voluntad omnipotente de dios. La adoración era, pues, una forma de agradar a Dios, un sacrificio que se hacía para hacer coincidir la voluntad personal con la voluntad divina (con la magia se buscaba lo contrario, es decir, influir sobre la voluntad divina asumiéndola).

Bajo el dominio persa, la ciencia estelar babilónica (astronomía más astrología) llegó a Egipto. Los babilonios tenían un sistema de valor posicional sexagesimal, que permitía cálculos astronómicos complejos, en particular con fracciones (en las matemáticas egipcias, solo se usaban fracciones unitarias). Por lo tanto, la voluntad de los dioses podría inferirse al predecir y comprender los eventos celestiales. Esta religión astral tenía dos caras: una técnica que involucraba la medición (astronomía) y una & quotoracular & quot, & quot; profética & quot; que trataba con el significado intersubjetivo (astrología).

La distinción entre astrología y astronomía es, pues, bastante simple, pero la academia moderna la ha desdibujado bajo la presión de sus prejuicios e ignorancia en la materia, como han señalado Popper, Feyerabend y otros filósofos de la ciencia. La astronomía, por un lado, mide los fenómenos celestes de todas las formas posibles e intenta avanzar en un sistema organizado del universo y todo lo relacionado con él. Debido a que la astronomía es medición, no necesita referencias simbólicas más allá de las necesarias para permitir las matemáticas (como & quot; punto & quot; & quot; intervalo de tiempo pequeño & quot, & quot; infinito & quot y otros). La astronomía presenta la sintaxis del universo. La astrología, por otro lado, atribuye un significado intersubjetivo a ciertos fenómenos celestes, como los planetas, las mareas lunares y el arco diario diurno / nocturno. Por lo tanto, la astrología siempre simboliza las medidas y, por lo tanto, presenta la semántica del universo, el significado del universo "para mí".

Que los fenómenos astronómicos tuvieran un significado mitológico, no era nuevo para los egipcios. La vinculación de la inundación del Nilo con la subida de Sirio, el año sótico, las mareas lunares, los decanos heliacales, las horas, los calendarios y la relación integral en la religión egipcia tardía entre las estrellas y los dioses mencionados por Plutarco en su Sobre Isis y Osiris, son manifestaciones de la semántica estelar utilizada por el sacerdocio. De hecho, las estrellas son una parte importante de la ideología funeraria del faraón. Decans adornan sarcófagos de la IX y X dinastía (cf.2160-1980 a. C.), que muestra la antigüedad de esta división astronómica basada en razones mitológicas y religiosas, es decir, una semántica destinada a atribuir un significado intersubjetivo a eventos objetivos.

tumba de Seti I - techo con decans
XIX dinastía - Luxor - valle de los reyes

Pero la idea de que los movimientos de estos siete planetas (o deidades: Sol, Luna, Mercurio, Venus, Marte, Júpiter, Saturno) pudieran estar asociados con una semántica que permitiera predicciones en asuntos reales individuales (como el nacimiento y la muerte), era extraña. a la astrología egipcia. En su Comentario sobre el Timeo (Diehl - 3.151), Proclo (412 - 485 d. C.) escribió que Teofrasto (ca. 372 - 280 a. C.) había dicho que sus contemporáneos caldeos tenían una teoría que predecía cada evento en la vida y muerte de un ser humano, en lugar de solo una teoría general. , efectos colectivos, como el buen y el mal tiempo.

Para la evidencia de la imagen del Egipto ptolemaico como el hogar de la astrología griega, debemos darnos cuenta de que después de la conquista de Alejandro, los griegos se establecieron en Persia y su migración a Egipto trajo la astrología caldea a Alejandría (y de allí a Roma). Otro marcador interesante es el hecho de que solo los intelectuales capacitados pudieron calcular la posición de los planetas. La astrología no tenía herramientas sin astronomía.

La filosofía griega desde Pitágoras había estado enfatizando las características geométricas y arquitectónicas del universo (cf. Tales y Anaximandro). El ritmo ordenado de las siete órbitas planetarias sagradas se había proyectado en los intervalos musicales de la cuerda, para mostrar la lógica de las correspondencias numéricas entre lo más alto y lo más bajo, lo más grande y lo más pequeño. Que de alguna manera los movimientos de los planetas traducidos (reflejados), en términos numéricos, la voluntad de las deidades, deben haber sido atractivos y de acuerdo con la naturaleza linealizadora y racionalizadora del pensamiento griego (cf. la gran fórmula o `` idea de las ideas ''). Las predicciones astronómicas eran legendarias (cf. Tales y el eclipse).

El desarrollo decisivo de la literatura de augurios babilónica a la astrología griega propiamente dicha tuvo lugar en el Egipto ptolemaico y comenzó en el siglo III a. C. La fusión de, por un lado, la religión estelar egipcia, la astronomía persa y la astrología caldea con, por otro lado, la geometría alejandrina, desarrolló la astronomía griega (en funcionamiento desde los días de los presocráticos) e inició la astrología grecorromana. la primera manifestación histórica de lo que ahora se llama "astrología occidental". Las razones de esta fusión también son religiosas: en lugar de oráculos dudosos (¿susurros hechos por sacerdotes en la cámara secreta sobre el santuario?), La voluntad de los dioses podría ser "calculada" y "predicha". esto significó una linealización de lo oracular y lo misterioso.

Lo que comenzó en la antigua Ur como un sistema de signos y presagios celestiales (usando como vara desigual El zodíaco sideral, es decir, un `` cinturón de animales '' 2 veces 8 ° de ancho, imaginado detrás del curso aparente del Sol y de una longitud constelación desigual), se convirtió en un sistema persa de atribuir un significado dinámico a las posiciones de los planetas y las estrellas, moviéndose contra el fondo. de constelaciones estelares, pero esta vez catalogadas mediante 12 segmentos de 30 ° (el igual zodíaco sideral, todavía en uso en la astrología hindú).

Bajo la influencia de las matemáticas alejandrinas, el estándar de medición constelación del sistema babilónico o caldeo (el zodíaco sideral, tanto desigual como igual) fue reemplazado por el estándar tropical, refiriéndose al camino aparente (pero ilusorio) del Sol alrededor de la Tierra. (y ya no a las estrellas). Al dividir esta eclíptica en 12 signos tropicales de 30 °, comenzando en la intersección oriental del ecuador celeste y la eclíptica (el punto vernal de 0 ° Aries), los astrólogos griegos cambiaron de un sistema de referencia estelar a uno planetario. Las relaciones estándar ideales (0 °, 60 °, 90 °, 120 ° y amperio 180 ° - véase la teoría de Pitágoras sobre las proporciones musicales y Euclides sobre los ángulos) entre estos planetas recibieron propósitos dinámicos.

Tablilla babilónica con disco del Sol entre su deidad y los mortales
Templo del Sol de Sippar - IX a. C. - Museo Británico

Además, además de bucear la eclíptica en 12 partes iguales, también dividieron el horizonte local en 12, posicionando así el mismo planeta en un segmento local diferente o "casa" para cada cambio geográfico significativo (siendo el factor tiempo constante). Así como el punto vernal inició el zodíaco tropical, el ascendente fue el borde (o cúspide) de la primera casa. Esta intersección oriental del horizonte celeste con la eclíptica fue el punto ascendente del horizonte local, y se consideró muy importante para determinar el carácter y el destino de cualquier nativo o el resultado de cualquier evento, mientras que 0 ° Aries proporcionó la misma iniciativa en una escala eclíptica. (cf. la armonía o reflejo del macrocosmos general en cada microcosmos específico).

En el imperio ptolemaico, la astrología se volvió prominente y se fusionó con las tendencias fatalistas existentes para convertirse en un fatalismo estelar. Esto mismo sucedió a mayor escala, ya que el helenismo tardío fue un período de gran inseguridad y duda. Que las desgracias del destino pudieran predecirse era demasiado bueno para ser verdad. Todo dependía de la voluntad de los dioses, pero esa voluntad se podía leer en el cielo. Además, los planetas fueron concebidos como las manifestaciones físicas del panteón que gobernaba los asuntos de la Tierra. No solo se podría ofrecer predicción, sino también alabanza y oración para cambiar el curso de los eventos (magia). Estas creencias, pertenecientes a la técnica Hermetica, hicieron que la astrología fuera tan popular en la época helenística, propensa a sentimientos de alienación y al impacto apremiante del destino y la fortuna de las deidades.

La primera referencia histórica a la astrología de fuentes contemporáneas proviene de Diodoro de Sicilia, quien escribió entre el 60 y el 30 a. C. Está claro que para él, Egipto ya fue durante bastante tiempo el hogar de la astrología griega:

`` Las posiciones y disposiciones de las estrellas, así como su movimiento, siempre han sido objeto de cuidadosas observaciones entre los egipcios, si en algún lugar del mundo (.) han observado con la mayor agudeza el movimiento, las órbitas y las paradas de cada planeta. , así como la influencia de cada uno de ellos en las generaciones de todos los seres vivos, los buenos y los malos, es decir, de los que son la causa. Y si bien a menudo logran predecir a los hombres los eventos que les sobrevendrán en el transcurso de sus vidas, no es infrecuente que eviten la destrucción de las cosechas o, por otro lado, los abundantes rendimientos y las pestilencias (.) Tienen conocimiento previo. de terremotos e inundaciones, y el surgimiento de cometas, y de todas las cosas que el hombre común considera más allá de descubrir. ''
Diodoro: Historia mundial, 1.81 (traducido por C.H. Oldfather).

La astrología tradicional fue registrada por Claude Ptolomeo (nacido hacia fines del siglo I d.C.) en su Tetrabiblos & amp el Centiloquim. En los papiros demóticos del período romano, encontramos versiones de textos que se remontan a mediados del siglo II a. C. Se refieren a reyes de Egipto y guerras con Siria y Partia. El primer horóscopo del papiro se refiere a un nacimiento en el año 10 a. C., mientras que el primer horóscopo conservado en un texto literario trata de un nacimiento en el 72 a. C.

zodíaco de Denderah (eclipses, constelaciones, planetas)
Período ptolemaico - templo de Hathor

La pieza monumental ptolemaica más interesante llamada "Zodíaco de Dendera", que registra el evento de Ptolomeo XII, Neos Dionysos Auletes, que fundó un nuevo templo de Hathor en Dendera (54 a. C.). De hecho, es el primer horóscopo fundador monumental del mundo o & quot; horóscopo de selección de citas & quot.

--¿No te das cuenta, Asclepio, de que Egipto es la copia del cielo o, para ser más precisos, el lugar donde las operaciones que gobiernan y ponen en funcionamiento las fuerzas celestes se transfieren y proyectan aquí abajo? Más aún, si se quiere decir la verdad, nuestra tierra es el templo del mundo entero ''.
Asclepio, 24.

La mayoría de los trabajos teóricos sobre astrología eran alejandrinos y, a menudo, atribuyen su autoría al dios Hermes Trismegisto o Asclepio. Una fuente del siglo II (Clemente de Alejandría) todavía se refiere a cuarenta y dos libros de Hermes. El descubrimiento de la biblioteca de Nag Hammadi, que consta de una colección de textos principalmente gnósticos en copto (es decir, la última etapa de la lengua egipcia), alentó la opinión de que los orígenes de la literatura hermética se encuentran en la fusión de los textos egipcio y greco. Formas de pensamiento alejandrinas.

"Otro factor que nos anima a considerar a la Alejandría helenística como la cuna de la astrología griega, es que está claro que a mediados del siglo I Egipto había adquirido una reputación como tal." - Barton, 1994, p.30.

Como parte del lado práctico de la religión astral helenística, la astrología jugó un papel importante y continuaría haciéndolo. Clemente de Alejandría (hacia 150 - 215 a. C.) negó la idea platónica de que los planetas tenían espíritus que los movían, pero no que influyeran en los asuntos humanos, aunque nunca fuera de la voluntad divina. Incluso mucho más tarde, Tomás de Aquino (1225 - 1274) aceptaría la influencia de las "estrellas" en el cuerpo físico (las estrellas se inclinan pero no lo necesitan). El problema fundamental planteado por la filosofía cristiana en este contexto son los matices fatalistas generales de la astrología tradicional (en conflicto con el dogma del libre albedrío y la consiguiente responsabilidad humana) y las superestructuras teóricas (ideológicas) herméticas (y por lo tanto paganas) que implicaba. De hecho, la religión astral proporcionó iniciaciones para eludir las necesidades de los planetas y las estrellas. Resurgió en el Renacimiento, con un espectacular retorno de la astrología y su esotérico adyacente: magia y alquimia (cf. Observación de Paracelso: "Los sabios mandan a las estrellas"). La división hermética entre lo teórico y lo popular, entre lo filosófico y lo técnico (mágico), siguió siendo una característica fundamental de estas tradiciones misteriosas iniciadas en suelo egipcio, en el medio intelectual de los nativos, permitiendo una lenta helenización de las tradiciones, rituales y rituales religiosos del Antiguo Egipto. filosofías.

Las implicaciones religiosas de la astrología (basadas en el postulado hermético) son tremendas: si este sentido simbólico e intersubjetivo se atribuye y confirma, entonces surge la pregunta de cómo escapar de la idea de que un Arquitecto inteligente creó el universo.

5 La & quotreligio mentis & quot alejandrina llamada & quotHermetismo & quot.

5.1 Elementos formativos del hermetismo.

'' Llegará un tiempo, cuando parecerá que en vano los egipcios han honrado a sus dioses con una mente piadosa y con un servicio asiduo. Todo su santo culto fracasará inútilmente, será privado de su fruto. Los dioses que abandonan la Tierra volverán al cielo. Abandonarán a Egipto. Esta tierra, una vez hogar de las sagradas liturgias, quedará viuda de sus dioses y ya no se beneficiará de su presencia. Extraños llenarán este país, y no solo ya no habrá cuidado de las observancias religiosas, sino que, algo aún más doloroso, se establecerá bajo las llamadas leyes, bajo pena de castigo, que todos deben abstenerse de actos de castigo. piedad o culto a los dioses. Entonces esta tierra muy santa, hogar de santuarios y templos, estará toda cubierta de tumbas y muertos. Oh Egipto, Egipto, de tus cultos solo quedarán fábulas y más tarde, tus hijos ya no creerán en ellos, no quedarán más que palabras grabadas en piedra para contar tus piadosas hazañas.
Asclepio, 24.

Petrie (1908) argumentó, a partir del contexto histórico, identificar los eventos descritos en este lamento como la crisis por la que atravesó la religión egipcia durante el segundo período persa (343 - 332 a. C.). Como los textos herméticos también mencionan a un faraón egipcio, el terminus a quo sería el huido Nectanebo II, el último rey nativo & quot tradicional & quot, utilizado como figura paterna de culto en la coronación de Alejandro Magno y, por tanto, parte de la legitimación de la orden religiosa ptolemaica (con sus ramas griega y egipcia). Para Petrie, al menos algunos pasajes del Corpus Hermeticum tenían que referirse al período persa. Además, como este lamento estaba en circulación antes de la prohibición cristiana del paganismo en 390 EC, solo podía referirse al saqueo persa de los templos y a la demolición de las defensas de las principales ciudades. Si Petrie tenía razón, la visión tradicional, que sostenía que el hermetismo era un fenómeno puramente griego, ya no era válida.

& quot. la presencia de este pasaje dentro del Discurso perfecto indica una cepa de egiptismo apasionado en el medio que lo produjo y lo conservó. Era un medio que había sido largo y, al parecer, irreversiblemente helenizado en su lenguaje y patrones de pensamiento. pero eso no lo había convertido en un medio griego. '' - Fowden, 1986, p.43-44

La profecía regresa en los textos herméticos que se encuentran en el códice VI de la biblioteca de Nag Hammadi:

Porque en el tiempo en que los dioses hayan abandonado la tierra de Egipto y hayan huido al cielo, todos los egipcios morirán. Y Egipto se convertirá en un desierto por los dioses y los egipcios. Y en cuanto a ti, oh río, llegará un día en que fluirás más sangre que agua. Y los cadáveres se apilarán más alto que las presas. Y el que está muerto no será llorado tanto como el que está vivo ''.
Asclepio, 71 (Robinson, 1984, p. 303).

► raíces prehelenísticas del hermetismo

Desde la subordinación de la egiptología a los estudios indoeuropeos en la década de 1880, se consideró normal que los egiptólogos no tuvieran nada que decir sobre la Cuerpo hermético. Este texto pertenecía a la herencia griega. Pero con el descubrimiento de la biblioteca de Nag Hammadi, en particular el códice VI y sus textos herméticos en copto, la conexión egipcia ya no se podía negar ni hacer secundaria.

El epíteto `` Thoth grande, grande, grande '' (`` DHwtii aA, aA, aA '') se encuentra en Esna en el Alto Egipto desde principios del siglo III a. ("DHwtii pA aA, pA aA, pA aA") se puede leer en textos demóticos fuera de Memphis y datan de principios del siglo II a. C. Se han encontrado otros escritos que sugieren un vínculo entre el hermetismo y la cosmología hermopolita (la Ogdóada se menciona en la Textos piramidales del Reino Antiguo), mientras que en el Libro de los Muertos, Thoth ya era una deidad a menudo invocada.

Los elementos platónicos obvios en el hermetismo (entre otros) no son razón para concluir que el hermetismo no fue una helenización de la teología egipcia, especialmente la de Hermópolis y Menfis.

Ya antes de que los griegos interactuaran por primera vez con Egipto (ca. 670 a. C.), se habían invocado las particularidades de la teología tardía del Imperio Nuevo sobre la piedra Shabaka y su teología menfita, como se analiza en la sección uno de este artículo. Esta copia en piedra de la XXV Dinastía (ca. 716 - 702 a. C.) de un importante rollo de papiro de Ramsside, contenía pensamientos que se parecían notablemente a los desarrollados en los contextos de los "logos" platónicos, filónicos y cristianos. Con respecto a la teología menfita, Breasted escribió hace más de un siglo:

`` La concepción anterior del mundo constituye una base bastante suficiente para sugerir que las nociones posteriores de chirumen y logotipos, que hasta ahora se suponía que habían sido introducidos en Egipto desde el extranjero en una fecha muy posterior, estaban presentes en este período temprano. Así, la tradición griega del origen de su filosofía en Egipto contiene indudablemente más verdad de la que se ha concedido en los últimos años. (.) El hábito, que más tarde prevaleció entre los griegos, de interpretar filosóficamente la función y las relaciones de los dioses egipcios (.) Ya había comenzado en Egipto antes de que nacieran los primeros filósofos griegos. `` Breasted, 1901, pág.54.

Aunque es obvio que los griegos iniciaron la racionalidad conceptual y descontextualizaron el pensamiento anteracional, su silogismo o esquema deductivo probablemente no tenía suficiente experiencia práctica y empírica para formular suficientes premisas menores, como para poder deducir una gran cantidad de conceptos generales, premisas importantes, sacar conclusiones válidas y erigir el monumento griego de la ciencia. La suya era una nación joven. Sus ciencias carecían de la profundidad que ofrece la historia registrada.

En ningún lugar del mundo se habían eternizado más las palabras que en Egipto. El faraón y su sacerdocio podrían ahondar en miles de años de experiencia registrada. Las muchas "casas de la vida" contenían textos que trataban de todas las áreas importantes de la sociedad y su interacción con la naturaleza. Debido a su enfoque conservador, canónico, verbal, escribano, práctico y artístico, esta minoría gobernante había creado un sistema proto-racional, un almacén de relaciones empíricas, estratificado y arraigado en la prerracionalidad y el mito. Este sistema serviría como premisas menores para los científicos griegos y su "teoría" (desconocida para los egipcios nativos). Los griegos ptolemaicos interactuaron con una élite egipcia que era muy culta, consciente de sí misma, inteligente y sabia. Los griegos nunca lo negaron. Recordaron que siglos antes de gobernar Egipto, los escribas egipcios sabían griego (cf. Faraón Psammetichus I). Aunque los egipcios no tenían & quotscience & quot en el sentido griego, habían perfeccionado el modo proto-racional de cognición (como cultura), mientras que individuos como Ptahhotep, los autores de los Himnos a Amón o el Faraón Akhenaton en su Gran Himno a Atón, destacan por sus vuelos de pensamiento abstractos y descontextualizados.

Según Stricker (1949), el Corpus Hermeticum es una codificación de la religión egipcia. Ptolomeo I Soter (304 - 282 a. C.) y su hijo Ptolomeo II Filadelfo (282 - 246 a. C.) prometieron publicar la literatura secreta de los tres grupos de ciudadanos de Egipto: egipcios nativos, griegos y judíos. El hermetismo es la versión griega de una redacción de la literatura egipcia. Su forma es griega, pero su contenido es egipcio (la Septuaginta es la redacción judía equivalente). En el otro lado del espectro, el padre Festugière (1945) afirma que el Corpus contiene muy pocos elementos egipcios, excepto por el contexto, siendo las ideas expresadas las del pensamiento popular griego, una mezcla de platonismo, aristotelismo y estoicismo. Deben evitarse ambas posiciones.

Una posición intermedia enfatizaría el surgimiento, bajo los primeros tres Ptolomeos, de una versión griega de la religión egipcia, una religión greco-egipcia, y esto entre las clases nativas superiores.Esta religión greco-egipcia estaría basada en Alejandría y Memphis, y (al principio) implicaría un fuerte énfasis en el componente nativo. Surgió en la clase de escribas sacerdotales y se centró en Thoth, quien creó el mundo por medio de sus palabras divinas. Para el griego Thoth era "Hermes, trismegistos", indicativo tanto de su antigüedad como de su grandeza. Hoy nos damos cuenta de que, debido a la importancia del medio intelectual nativo en la génesis de una forma cultural alejandro-egipcia, `` la religión greco-egipcia resulta estar basada en un profundo desequilibrio, a favor de lo autóctono, entre sus dos elementos constitutivos . '' (Fowden, 1986, p. 19). Zandee (1992, p.161) menciona un texto hermético que se remonta al siglo III a. C.

Pero, la helenización que implica el uso de la lengua griega y la participación en el clima intelectual sincrético alejandrino (Mouseion y Serapeion), no debe subestimarse y hace que las propuestas de Stricker sean poco probables. Los egipcios nativos estaban orgullosos de sus teologías hermopolitas y menfitas (tanto verbales como de escribas), pero finalmente aceptaron incorporar elementos en su hermetismo que eran inflexiblemente Naciones Unidas-Egipcios (por ejemplo, la popular negación griega del cuerpo físico).

& quot. cuando un alma no ha adquirido conocimiento alguno de los seres, ni de su naturaleza, ni del Bien, sino totalmente ciega, sufre los violentos temblores de las pasiones corporales. Entonces la infortunada, por haberse ignorado a sí misma, se convierte en esclava del cuerpo monstruoso y perverso, lleva el cuerpo como una carga, no manda, pero se manda ''.
Cuerpo hermético, X, 8.

Muchos otros temas griegos que se encuentran en el Corpus Hermeticum muestran que Festugière no estaba completamente equivocado. En un estudio de Zandee publicado en 1992, se confirmó la influencia egipcia, aunque además de la visión negativa del cuerpo, también identificó la depreciación del mundo, el viaje celestial del alma (o iniciación mística - cf. Mahé, 1992) y la reencarnación como enseñanzas herméticas no que se encuentra en el Antiguo Egipto. A lo que habría que añadir la versión hermética de los misterios griegos y aquellas técnicas mágicas destinadas a cambiar la voluntad de los dioses. De hecho, la diferencia entre la iniciación egipcia y los misterios griegos es pertinente (la actitud del adorador y la capacidad de respuesta de las deidades difieren).

La conclusión debe ser que el Corpus Hermeticum y la religión greco-egipcia de la que era la principal codificación existente, era una forma espiritual por derecho propio. El hermetismo alejandrino era una mezcla de pensamiento griego con tradiciones religiosas egipcias genuinas, tales como: la reverencia por la palabra creativa, el poder mágico de las estatuas divinas, la literatura de sabiduría, la naturaleza bisexual de dios, el uno y los muchos, el El sol como creador, el cosmos como un todo ordenado, etc. Además, también deben tenerse en cuenta los componentes e imágenes judíos.

► la técnica Hermetica

Finalmente, se registraron los tres pilares del hermetismo greco-egipcio: el Hermetica técnico o mágico (cf. papiros mágicos griegos), la astrología (Claude Ptolomeo) y el Hermetica filosófico (tratados atribuidos a Hermes Trismegistos). Se ha argumentado que el aspecto técnico estaba arraigado en tradiciones egipcias perennes, como la magia (& quotheka & quot) y los & quot; libros de Thoth & quot, y que la hermética filosófica comparte ciertas características con los discursos de sabiduría egipcios o el género de instrucción. Es probable que, al menos en lo que respecta a la medicina y la magia, este fuera el caso.

Una habitación en la que se almacenaban los libros sagrados, sobrevive intacta en el templo de Horus en Edfu. Construida entre el 237 y el 57 a. C., la biblioteca data del 140 al 124 a. C. En sus paredes interiores, encontramos un catálogo de libros que se guardaban en la sala. Se divide en dos secciones, la primera contiene títulos de interés mitológico y ceremonial, la segunda corre a continuación:

& quot te traigo ataúdes que contienen excelentes misterios,
a saber, la más selecta de las emanaciones de Re:

Libro del inventario del templo.
Libro de las amenazas.
Libro que contiene todos los escritos sobre la lucha.
Libro del plan del templo.
Libro de los guardianes del templo.
Especificación para la pintura de una pared.
Libro de la protección del cuerpo.
Libro de la protección del rey en su casa.
Hechizos para desviar el mal de ojo.
Conocimiento de la recurrencia de las dos estrellas.
Control sobre la recurrencia de las estrellas.
Enumeración de todos los lugares y conocimiento de lo que se encuentra en ellos.
Todas las fórmulas protectoras para la salida de Su Majestad de su templo para sus fiestas ''.
Chassinat, 1928, 3.339-51.

En su StromataClemente de Alejandría publicó una lista similar. En un pasaje, describió una procesión de sacerdotes egipcios, cada uno con los símbolos y libros asociados con su posición particular. Para Clemente, los treinta y seis libros no médicos de esta colección, contenían toda la filosofía de los egipcios (como se expresa en su religión). En total, se mencionan cuarenta y dos tratados (claramente tomados de otro lugar), y todos se atribuyen a Hermes:

& quot (1) Himnos a los dioses.
(2) Cuenta de la vida del rey.
(3) Los libros astrológicos (4):
(a) sobre el orden de las estrellas fijas
(b) sobre la posición del sol, la luna y los cinco planetas
(c) sobre las conjunciones y fases del sol y la luna
(d) en los momentos en que las estrellas se elevan.
(4) Los libros jeroglíficos (10), sobre cosmografía y geografía, Egipto y el Nilo, la construcción de templos, las tierras dedicadas a los templos y provisiones y utensilios para los templos.
(5) Libros sobre educación y el arte del sacrificio (10), que tratan en particular de sacrificios, primicias, himnos, oraciones, procesiones y fiestas.
(6) Los libros hieráticos (10), sobre las leyes, los dioses y toda la formación sacerdotal.
(7) Los libros de medicina (6):
(a) sobre la construcción del cuerpo
(b) sobre enfermedades
(c) en órganos
(d) en las drogas
(e) sobre enfermedades de los ojos
(f) sobre las enfermedades de la mujer ''.
Clemente de Alejandría: Stromata, VI.4.35.2-3.

Es importante darse cuenta de que bajo los Ptolomeos, el saber sagrado de Egipto ya padecía esclerosis, aunque el acceso a él era limitado. Las principales preocupaciones de la literatura de Thoth eran mágicas, medicinales y astrológicas. ¿Cuán profundo profundizó el hermetismo alejandrino en estos libros de Thoth? Aunque la magia faraónica era mucho más compleja en términos de mitología, está claro que la técnica hermética estuvo influenciada por estos conceptos, aunque también estuvieron presentes influencias babilónicas, especialmente en el caso de la astrología nativa.

& quot. La evidencia de continuidades sustanciales entre la literatura sacerdotal egipcia y la hermética técnica es desigual, no es sorprendente en vista de la exposición sucesiva de Egipto a las influencias babilónicas (.) Pero la magia greco-egipcia, que fue en gran medida concebida como hermética, ciertamente puede ser visto en términos de traducción e interpretación de materiales nativos y no se puede decir lo mismo de la alquimia hermética y la astrología. & quot; Fowden, 1986, p. 68.

► la religión astral de Babilonia: astrología

La astrología nativa era de origen no egipcio y persa. Antes de los persas, la astrología egipcia era principalmente horaria y agrícola, en sintonía con el calendario litúrgico, el paso de las horas, el cálculo de las décadas y con la inundación del Nilo. Tanto los dioses como el Faraón pertenecían a las estrellas y la importancia del dios Sol Ra (y su secretario, el dios Luna Thoth) se puso de manifiesto en todo Egipto (cf. el eje norte de la Gran Pirámide de Keops).

Hacia el 280 a. C., Beroso, sacerdote de Marduk, presentó al rey Antíoco I su Babylonaika, o tratado sobre la doctrina astral caldea. El horóscopo individual más antiguo data del 410 a. C., mientras que una tabla cuneiforme fechada en 523 a. C. indica la capacidad de calcular efemérides mensuales para el Sol y la Luna, las conjunciones de los planetas y de los planetas entre sí, y los eclipses. La idea babilónica de que los individuos podían estar sujetos a condiciones estelares (astrología genetialógica) estaba en conflicto con el estatus digno de las deidades egipcias, cuyos espíritus celestiales y perdurables habitaban a la luz de las estrellas, en particular las estrellas del norte, circumpolares. Pero al final del Nuevo Reino, el oráculo y la adivinación se habían convertido en preocupaciones del estado (cf. el oráculo de Amón gobernando Egipto). En el Período Tardío de la historia de Egipto, esta idea persa de utilizar los movimientos de los planetas para simbolizar el destino humano en todas sus plumas y así predecir la & quot; voluntad de los dioses & quot de antemano, encontró un oído dispuesto, especialmente en tiempos difíciles, cuando parecía como si los dioses hubieran salido de Egipto. ¿Qué vendría después? Los sacerdotes egipcios estudiaron astrología caldea y bajo los Ptolomeos la disciplina floreció.

Estos astrólogos helenísticos se veían a sí mismos como hombres de religión, sacerdotes de una fe astral, utilizando un culto sagrado. elevarse por encima los siete planetas que gobiernan el destino y -afirmados de la naturaleza Divina de nuestra mente- resisten y reducen el poder de estos "arcontes" del mundo creado. La & quot; invasión & quot; griega tradicional & quot de la cueva fue & quot; mecanizada & quot; en una serie de iniciaciones astrales (desde la Tierra, Luna, Mercurio, Venus, Sol, Marte, Júpiter a Saturno asociadas con el voces magicae y la armonía de las esferas). La necesidad de & quot; citar & quot; este mundo es claramente anti-egipcia (cf. Discurso de un hombre con su Ba), mientras que el poder dominante de la palabra mágica (pero luego llevada a un nivel cósmico), estaba de acuerdo con la magia egipcia popular desde el Reino Medio y había sido puramente faraónico en el Reino Antiguo (cf. Himno Caníbal). La astrología se atribuyó a Hermes, identificado con el planeta Mercurio. La astrología se convirtió en una parte integral del hermetismo y actuó como el cemento entre la magia popular y la hermética erudita. Su enorme función e importancia aún no se han comprendido por completo y faltan estudios.

& quot. Es cierto que la Gnosis Hermética fue derrotada en una sociedad secreta en Alejandría, una especie de logia masónica, con ciertos ritos como un beso de paz, un bautismo de renacimiento en el espíritu y una comida sagrada de los hermanos. Comenzó con la tradición astrológica contenida en obras como The Hermetic Panaretos, del siglo II antes del comienzo de la era común. (.) Griegos, egipcios y judíos eran miembros de la logia Hermética y contribuyeron unánimemente con sus tradiciones específicas a los puntos de vista comunes. Las influencias cristianas, sin embargo, están completamente ausentes. '' - Q uispel, 1998, p.74.

► la hermética filosófica

Para Mahé, las alusiones a "el dios" y "los dioses" en el género de instrucción egipcio son una anticipación del complejo Dios Hermético, tanto Uno como Todos. Sin embargo, esta posición es discutida, porque estamos tratando aquí con una cultura sincrética cuyos elementos no eran fácilmente separables. De hecho, la hermética filosófica también se refiere a judíos (Septuaginta) y fuentes griegas (Platón, Aristóteles, los estoicos). Por tanto, estos textos son no descendientes lineales de las enseñanzas de la sabiduría egipcia.

La sabiduría egipcia es ética, social y está comprometida con la vida aquí y ahora. Los Hermetica son individualistas, teológicos, reflexivos, contemplativos e invocan la iniciación mística interior o viaje celestial del alma (en trance) durante la vida en la Tierra (cf. Elementos dionisíacos y órficos). Además, el hermetismo es ascético y rechaza la materia y el mundo (cf. la influencia de la filosofía griega, los dos caminos de Parménides, la ontología de los dos mundos de Platón y la antropología bipolar).

& quot. el egipcio helenizado escribió la lengua griega, a cuya expresividad era sensible, y pensó en categorías griegas, cuya sutileza explotó. Pero una vez que fue moldeado por esa cultura, se convirtió primero en su portador, luego en su árbitro. '' - Fowden, 1986, p.73.

El hermetismo no es un & quotSammelbecken & quot (doctrinas heterogéneas), ni una síntesis única, sino un modo de discurso autónomo, un & quot; camino de Hermes & quot (Iamblichus), más teológico que filosófico (como Plotino, que -en comparación con Platón- era más religioso que político). y más importante (en número) "técnico". Esta religión greco-egipcia fue influenciada por tres actores principales: los griegos, los egipcios nativos y los judíos. En su etapa de madurez, el hermetismo manifestó la religión de la mente (& quotreligio mentis & quot) de la Antigüedad mediterránea. Al igual que el & quotamor intelectualis Dei & quot de Spinoza, el hermetismo dio cuerpo al amor intelectual por el Uno, aunque en modo antiquo, y nunca sin magia, alquimia y astrología.

El "diagnóstico" del hermetismo (el secreto que compartió a través de la iniciación) fue un éxtasis nacido de las actividades cognitivas, que involucraban el trance, la contemplación, el ritual, la música y la astrología. En el hermetismo, la astrología sirvió de puente entre la hermética puramente técnica -mágica, la medicina- y la hermética teológica y filosófica, que probablemente no gozó de una amplia circulación. La astrología se preocupaba por el momento de los eventos, tanto festivos, iniciáticos o individuales.

“Es cierto que los Herméticos no tenían culto, con sacerdotes, sacrificios, procesiones y cosas por el estilo. Pero los textos sugieren la existencia de (pequeñas) 'comunidades' herméticas, conventículos, grupos o logias, en las que las experiencias y las percepciones individuales se celebraban colectivamente con rituales, himnos y oraciones. '' - Quispel, 1992/1994, p.15.

► las fases históricas del hermetismo

Aparecen tres fases fundamentales:

“La verdadera teología era, por supuesto, cristiana y la verdadera filosofía era platónica. En última instancia, se argumentó, eran uno: ambos eran expresiones de la tradición de la sabiduría primordial conocida como prisca theologia, que derivó de Hermes y Zoroastro y condujo a Platón. Reconceptualizado en el siglo XVI como Philosophia perennis, este tema de una antigua genealogía de filósofos-sabios de inspiración divina se volvió de importancia central para la tradición esotérica reconstruida por los ocultistas del siglo XIX bajo la influencia del 'renacimiento oriental' y la religión comparada, finalmente fue adoptado en el movimiento de la Nueva Era ''. - Hanegraaff, 1996, p. 390.

5.2 "Nous" y la helenización de las tríadas divinas.

► las enseñanzas fundamentales del hermetismo

La ontología hermética distingue tres esferas del ser: Dios, el mundo y el hombre. Estos estaban interrelacionados con simpatía (X.22-23), lo que nos permite vislumbrar Su genio en estas bellezas (V.1-8), Dios también es concebido como el creador de Todo en lugar de Él mismo el Todo (es decir, pan-en-teísmo en lugar del panteísmo), y el inmanentismo no es exclusivo. El hermetista trató de elevarse de & quotepisteme & quot hacia & quotgnosis & quot, es decir, del conocimiento. sobre Dios al conocimiento de Él (& quotcognoscere Deum / cognitia Dei & quot). Dios es mejor conocido y adorado en la pureza absoluta del silencio (como habían afirmado los pitagóricos y los antiguos egipcios habían subrayado durante milenios - cf. Himnos a Amón). Al igual que la teología del Imperio Nuevo tardío, el hermetismo era henoteísta, pero en un modo racional de cognición: el Dios Único se consideraba esencialmente oculto (cf. la Nun) pero se manifestaba en "millones de apariciones" (cf. Atum-Re y las deidades).

Hermes le dice a Tat (XIII) que "la tienda" del cuerpo terrenal estaba formada por el círculo del zodíaco (XIII.12 & amp Ascl.35) y dominado por el destino, cuyos decretos, según los astrólogos, eran irrompibles. Los siete planetas representaban los "movimientos perfectos" de las deidades, la inalterable "voluntad de los dioses" expresada en fenómenos astrales predecibles. Los magos intentaron imponer esta voluntad, mientras que el hermetismo no trató de resistir el destino, sino que se trasladó irreversiblemente más allá de él. Se reconoció la existencia de las deidades (pertenecían a la orden de la creación y eran objeto de sacrificios y procesiones así como del septeto astrológico), pero las deidades, Hermes y Dios se situaban en la octava, novena y décima esfera. La & quot; octava & quot; implicaba la purificación, el autoconocimiento y la experiencia directa de los & quotNous & quot como & quot; logos & quot; mientras que en el & quot; noveno & quot; el hombre era deificado asumiendo los atributos de Dios, como lo hizo Hermes, en particular Su Mente Universal, el intelecto Divino, Nous o & quot; quotsoul de Dios & quot (XII .9).

En el Antiguo Egipto, el hombre y el panteón nunca habían estado en contacto directo. En primer lugar, porque el espíritu de las deidades permaneció para siempre en el cielo (la luz de las estrellas), y en segundo lugar porque los dioses solo conversan con los dioses. La única excepción fue el Faraón, el mediador entre la humanidad y las deidades, porque él mismo era el hijo del dios creador Ra y diariamente regresaba, mediante ofrendas de voz de verdad y justicia, el orden de volver a su origen, sustentando así la creación. y sellar la unidad de las "Dos Tierras", a saber, Egipto como "imagen del mundo".

El hombre, la más gloriosa de las creaciones de Dios, estaba animado por una chispa divina y era, por tanto, en lo más profundo de su ser, verdaderamente divino (I.2, I.30 & amp XIII.14). En el hombre, la división entre Dios y el mundo se superó y, por lo tanto, despertarlo a su propio ser interior era el objetivo de la iniciación y el ritual herméticos. La ignorancia paraliza al hombre (VII), y esto se supera ayudándolo a comprender su verdadera naturaleza, acercándolo a conocer a Dios y descubriendo su propia Divinidad (X.9). La elección crucial es, por tanto, una elección entre el mundo "material" (gobernado por el destino) y el Hombre Perfecto & quotspiritual ", entre lo corpóreo y lo incorpóreo. El logro del autoconocimiento (exposición al verdadero yo) se describe en términos de "renacimiento" (palingenesia - XIII), visto como un estallido en un nuevo plano de existencia, a saber, la "naturaleza ogdoádica", previamente insospechada y potencial.

La palingenesia libera el alma y es una inversión del nacimiento físico (que aprisionó el alma en el cuerpo). Este nacimiento espiritual conduce (gracias a la presencia de un maestro espiritual y una relación iniciadora padre / hijo) a la perfección del alma a través del conocimiento de Dios, un "bautismo en el intelecto" (IV.3-4). En el proceso de purificación y autoconocimiento, es posible que se hayan utilizado rituales tradicionales, pero los misterios superiores (la iniciación hermética propiamente dicha) implicaban un sacrificio `` mental '' o `` quotspiritual '' (I.31), el ofrecimiento de himnos de alabanza y acción de gracias. Así se integraron el ritual y la noética.

De hecho, el intelecto divino, el intelecto divino o la quotsoul de Dios, une la jerarquía de Dios, el mundo (de las deidades, minerales, plantas y animales) y el Hombre.En particular, "anheloso" es el camino del alma humana para liberarse de las trampas de la carne y ser iluminado por la "luz" del "diagnóstico", porque de hecho, Dios es experimentado como luz. Un "buen nous" podrá repeler los asaltos del mundo. El maestro espiritual se convierte en una personificación de este intelecto divino. El maestro se convierte en uno con lo Divino "Yo soy Mente" en la iniciación de su discípulo. En el hermetismo, este & quot; bullicioso & quot; está personificado por Hermes Trismegistus, la Mente Universal del & quot más Poder & quot.

► la tríada hermética divina

En la teología del Antiguo Egipto, las tríadas divinas se usaban para expresar la unidad familiar divina, generalmente compuesta por Faraón (el hijo) y una pareja divina (padre y madre), legitimando su gobierno como rey divino. El faraón Akhenaton había introducido una tríada monoteísta (exclusiva y contra todas las demás deidades): Aten, Akhenaton y Nefertiti. En Heliópolis, la tríada original era Atum, Shu y Tefnut, en Memphis surgieron Ptah, Sekhmet y Nefertem, mientras que Tebas adoraba a Amun, Mut y Khonsu. La trinidad se desarrolló naturalmente en tres o una enéada.

La Entidad Única o Dios (el "Décimo") se conoce en Su creación como la Mente Única o Hermes, que contiene la raíz "noética" de cada cosa individual que existe (cf. Platón, Spinoza). Esta Mente Divina (los atributos o nombres del Dios sin nombre) permite que todas las cosas sean transformaciones comprensivas (adaptaciones, modi) de Dios. El hermetismo es iniciático porque quiere elevar el alma al nivel de su verdadera naturaleza. Palingenesia es una ascensión en vida. Implica más que un simple enfrentamiento con los dioses (como en el Antiguo Egipto), sino una verdadera interacción entre el Hombre Perfecto y -gracias a la Presencia de la Mente- Dios. Esta interacción conduce a un surgimiento total de la chispa Divina en el Hombre y, por lo tanto, a su deificación (finalmente siendo completamente su propio yo Divino y por lo tanto él mismo & quota god & quot, un ser que realiza permanentemente la naturaleza Enneádica (XIII.3,10 & amp 14). el estado más elevado puede alcanzarse en la otra vida, aunque la naturaleza ogdoádica puede realizarse mientras viva en la Tierra.

& quot; El hombre es un ser divino, no para ser comparado con los otros seres terrenales, sino con aquellos que son llamados dioses, arriba en los cielos. Más bien, si uno debe atreverse a decir la verdad, el hombre está verdaderamente establecido por encima incluso de estos dioses, o al menos completamente por encima de sus iguales. Después de todo, ninguno de los dioses celestiales abandonará las fronteras celestiales y descenderá a la tierra, sin embargo, el hombre asciende incluso a los cielos, los mide y conoce sus alturas y profundidades, y todo lo demás sobre ellos lo aprende con exactitud y, maravilla suprema, ni siquiera tiene necesidad de dejar la tierra para establecerse en lo alto, ¡hasta donde se extiende su poder! Debemos, pues, atrevernos a decir: el hombre terrenal es un dios mortal, el Dios celestial es un hombre inmortal. Y así es a través de estos dos, el mundo y el hombre, que todas las cosas existen, pero todas fueron creadas por el Uno ''.
Cuerpo hermético, X.24-25.

La tríada hermética se remonta a fuentes egipcias:

Está claro que se postulan 10 dimensiones, capas ontológicas, estratos o reinos: tríada Divina sobrenatural (agennetos, autogennetos, gennetos) y Siete & quotpoderes del destino & quot o & quotarquones & quot naturales. El hermetismo es un gnosticismo porque afirma que el conocimiento de Dios es posible y que para conocer a Dios uno tiene que fusionarse con la Mente Universal, transmitiendo una luz & quotspecial & quot, provocando una iluminación privada e interior. El alma purificada es absorbida por Dios. El hermetismo es un "camino de inmortalidad" (X.7). Pero como gnosticismo alejandro-egipcio, el hermetismo no introdujo & quot; mal & quot; en los arcontes: Dios nuestro Padre es bueno y su creación (incluidas sus deidades) es hermosa, la elección moral crucial depende del individuo. Como los arcontes o gobernadores son las deidades del Antiguo Egipto (y no el Yahvé judío reinterpretado por gnósticos cristianos como Basílides y Valentino como un dios cruel y maligno de la creación), el hermetismo es el primer henoteísmo en armonía con la racionalidad conceptual del helenismo. Se le ha llamado un "monoteísmo pagano" porque el hermetismo se esfuerza por dejar que la tríada divina more y destruya las cadenas para liberar el alma y encarnar al Hombre Perfecto, el Engendrado, que proviene del Nous y, por lo tanto, de Dios. En el Discurso sobre el octavo y el noveno encontramos :

`` Porque de ti, el no engendrado, nació el engendrado. El nacimiento del auto-engendrado es a través de ti, dando a luz a todas las cosas engendradas que existen. '' - Robinson, 1984, p.294.

La tríada Hermética Divina es modalista y subordina la jerarquía del ser. Dios (10) es el primer y último nivel de existencia, el Único que existe solo para la Unidad (lo absoluto en su absoluto). Dios (el Padre incomprensible, irreverente e incognoscible) no ha nacido, el Logos autogenes y el "hijo de Nous" nace. No se puede decir qué es esto (cf. apofatismo: silencio absoluto, sin cuentos). Hermes (9) es auto-engendrado (no creado ni generado por Dios) y es la & quotsoul & quot de Dios, el modo en que Dios mantiene unida Su creación mediante la Mente Universal (nous) y la Palabra (logos). El Engendrado, de nuevo un nivel más bajo, no tiene poder de autogeneración, y es parte del proceso del tiempo y el espacio (este "hijo" lo hace Hermes como maestro, maestro y padre). Este nivel de los seres humanos perfectos (ed) es más alto que las deidades (o al menos igual a ellas).

Los Siete Arcontes, que gobiernan el destino y están subordinados al mando sobrenatural, son hermosos y buenos (los demonios pueden existir, pero no hay un dios maligno). Que el mal exista en absoluto se debe a la naturaleza del hombre y sus postraciones serviles ante sus pasiones y vicios físicos. Nublando su verdadera naturaleza, estos males provocan ignorancia y someten al hombre a los golpes fatales de las ciegas fuerzas planetarias, medidas por astrólogos y manipuladas por magos. Por sí solos, tanto los astrólogos como los magos no logran alcanzar la meta hermética de la vida: el `` diagnóstico '' o un despertar interior a la luz de la Mente de Dios, es decir, una entrada en los estratos sobrenaturales del ser (el Ogdoad, que limita con el mundo natural, y el Enéada). Resistir al destino lo une a uno. Sólo la luz divina del "diagnóstico" permite que el alma se mueva más allá de la naturaleza y permanezca en lo sobrenatural. Aquí, el destino no tiene control, porque los dioses nunca abandonan su cielo y, como Paracelso afirmaría siglos antes: ¡Los sabios mandan a las estrellas!

5.3 La influencia del hermetismo alejandrino.

► Las experiencias místicas de Paul

los Viejo Testamento no menciona ningún viaje celestial. El profeta mantuvo los pies en el suelo y contempló. Las ascensiones espirituales dentro o fuera del cuerpo físico (¿trance ?, ¿búsqueda de la visión?) Eran verdaderamente helenísticas y típicas de la gnosis hermética, que se desarrollaba en pasos. La gnosis judía de Merkabah era de origen alejandrino. La Octava y la Novena Esfera (Codex VI, 6 de la biblioteca de Nag Hammadi, traducida en inglés por Robinson) es probablemente el tratado hermético más antiguo (¿compuesto bajo los últimos Ptolomeos?). Tiene pocos o ningún rastro de influencia judía y describe la iniciación hermética greco-egipcia.

& quot, ayer me prometiste que llevarías mi mente al octavo y luego me llevarías al noveno. Dijiste que este es el orden de la tradición. '' - Robinson, 1984, p.292.

Los Siete gobernadores planetarios forman la Hebdomad. Aparentemente el Hermetismo es un misterio & quot; más & quot; mayor, porque las purificaciones & quot; más bajas & quot ya se completaron al comienzo de la iniciación Hermética. La Ogdóada es el reino del Hombre Perfecto realizado, los dioses y diosas y las estrellas fijas. El hombre puede darse cuenta de su naturaleza ogdoádica mientras está vivo. La Enéada representa el reino espiritual del Divino Nous, Hermes mismo como autogenes. La absorción en esta esfera nunca es permanente, excepto después de la muerte física. La Década, o Dios mismo, es incognoscible.

`` Cuando terminó de elogiar gritó:

¡Padre Trismegisto! Qué debería decir ? Hemos recibido esta luz. Y yo mismo veo esta misma visión en ti. Y veo los ocho y las almas que están en él y los ángeles cantando un himno al noveno y sus poderes. Y veo a Aquel que tiene poder sobre todos ellos, creando a los que están en el espíritu '.

'Es ventajoso a partir de ahora que guardemos silencio en una postura reverente. No hables de la visión de ahora en adelante. Es apropiado al Padre hasta el día de dejar el cuerpo. '' - Robinson, 1984, p.295-296.

Si la Hebdomad se llama el "primer cielo", entonces la Enéada es el "tercer cielo". Es este viaje al tercer cielo lo que convierte al fariseo Saulo de Tarso en el Pablo cristiano, el apóstol de los gentiles y (junto con Pedro), el fundamento del cristianismo. Paul es reacio a hablar de sus experiencias, pero lo hace cuando su audiencia lo obliga.

`` Y conocí a un hombre en Cristo hace más de catorce años (si estaba en el cuerpo, no puedo decirlo o si fuera del cuerpo, no puedo decirlo: Dios lo sabe) ¡y tal hombre fue arrebatado hasta el tercer cielo! Y yo conocía a un hombre así (ya sea en el cuerpo o fuera del cuerpo, no puedo decirlo: Dios lo sabe) cómo fue arrebatado al paraíso y escuchó palabras indescriptibles, que no es lícito que un hombre las pronuncie ''.
2 Corintios, 12.2-4.

Incluso catorce años después de esta gran experiencia, el lenguaje de Paul todavía tropieza con respecto al asunto, tan profundo lo ha tocado. La referencia al estado paradójico de su cuerpo físico es típica de las experiencias de trance. También se puede encontrar al comienzo de los Poimandros:

`` Un día, cuando había empezado a pensar en las cosas que son, y mis pensamientos se habían elevado a lo alto, mientras mis sentidos corporales habían sido sometidos a tensión por el sueño, sin embargo, no el sueño de un hombre abrumado por la abundancia de comida o por el cansancio corporal. & quot
Poimandres o primer tratado, I.1.

En la novena esfera (el tercer cielo), Pablo tiene los mismos encuentros celestiales que el "hijo" iniciado por Hermes Trismegisto y también está obligado a no decir nada al respecto. Pablo invoca dos veces & quot; Dios sabe & quot; de la misma manera sugerente que el Hermético que afirma:

& quot. es justo ante Dios que guardemos silencio sobre lo que está oculto. '' - Robinson, 1984, p.295.

El apóstol Lucas nos habla de la realización espiritual de Pablo:

"Cuando Saulo se acercaba a la ciudad de Damasco, de repente una luz del cielo brilló a su alrededor".
Hechos, 9:3

En esa luz, Pablo y los hombres que viajaban con él, escucharon la voz de Jesús el Cristo, pero sus compañeros no pudieron ver a nadie. Paul se cayó y la experiencia fue tan devastadora que no vio nada durante tres días.

& quotTat.
'Padre, me has dado mi ración de esta buena y más hermosa vista y el ojo de mi mente está casi cegado por el esplendor de la visión'.
Hermes.
No, la visión del Bien no es cosa de fuego, como lo son los rayos del Sol, no resplandece sobre nosotros y nos obliga a cerrar los ojos, brilla mucho o poco, según sea capaz de mirarlo. para recibir la afluencia del resplandor incorpóreo. Es más penetrante que la luz visible en su descenso sobre nosotros, pero no puede dañarnos, está lleno de toda vida inmortal. Incluso aquellos que son capaces de absorber algo más que otros de esa visión, una y otra vez son sumidos en un sueño ciego por el cuerpo, pero cuando han sido liberados del cuerpo, entonces alcanzan la plena realización de esa vista más hermosa. '& quot
Cuerpo hermético, X.4-6

La Enéada fue la experiencia hermética de Hermes Autógenes, que bordeaba la Década o Dios mismo. ¿Y la luz del "tercer cielo" de Pablo? En la luz divina que lo tocó, vio y escuchó a Jesús el Cristo como la "gloria" ("kabod") de Dios el Padre. Hermes había sido descrito como la & quotsoul & quot de Dios.

& quot. había algo que parecía un trono hecho de zafiro, y sentada en el trono había una figura que parecía un ser humano. La figura parecía brillar como bronce en medio de un fuego. Brillaba por todas partes con una luz brillante que tenía todos los colores del arco iris. Esta fue la luz deslumbrante que muestra la presencia del Señor ''.
Ezequiel, 1:26-28.

En lugar de creer que la gloria de Dios era el "segundo Dios" o "logos" (cf. Filón de Alejandría y el Evangelio de Juan), Pablo identificó el "kabod" con Jesús el Cristo. Según Pablo, Cristo era el eterno & quotanthropos & quot (1 Corintios 15: 45-49), la gloria de Dios, que descendió del cielo y se encarnó plenamente en Jesús de Nazaret. Cristo, el logos del Padre, se reveló en Jesús. Tanto Hermes como Cristo tienen un papel cósmico, ya que mantienen unida a la creación. Ambos son & quothuman & quot y & quotDivine & quot (hombres-dios). Y de la misma manera que el Hermetista recibe el Nous Divino, también Pablo recibió el & quotspirit de Cristo & quot.

¿Pudo haber sido Pablo influenciado directamente por la logia hermética? Esto no tiene respuesta. Pero podemos concluir que las enseñanzas herméticas aclaran estos rincones oscuros del pensamiento de Pablo.

► El gnosticismo de Juan

En el cuarto evangelio & quotgnóstico & quot (ca. 100 EC), leemos:

“En el principio, el Verbo ya existía, el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. Desde el principio, el Verbo estaba con Dios. Por medio de él Dios hizo todas las cosas, ninguna cosa en toda la creación fue hecha sin él. El Verbo fue fuente de vida y esta vida trajo luz a la humanidad. La luz brilla en la oscuridad, y la oscuridad nunca la apagó. ''
John, 1:1-5.

Esta "Palabra" es "Cristo" o los "logotipos", la expresión creativa de Dios mismo. Como Su único Hijo, el Verbo recibe la gloria del Padre. El Verbo se encarnó en la humanidad de Jesús de Nazaret, para que Cristo, estando plenamente unido a su humanidad, pudiera ser bautizado con el Espíritu Santo.

La teología de Menfita (ca. 700 a. C.) comienza con las siguientes palabras:

& quot; nace en (con) la mente, como la imagen de Atum.
Nace por la lengua, como la imagen de Atum.
Ptah es el muy grande, que da vida a todos los dioses y sus dobles.
Todo esto en (con) esta mente y por esta lengua ''.
Teología de Memphis, línea 53.

En el Corpus Hermeticum encontramos:

“Porque el demiurg ha creado el mundo entero no con su mano sino con la Palabra, conciba entonces a Él como presente y siempre existente, quien lo hizo todo siendo uno solo. & quot
Cuerpo hermético, IV.1.

En el hermetismo, el demiurgo o creador, a saber, el hombre dios Hermes, se correspondía con la Novena Esfera, la morada espiritual del Nous Divino, Autogenes. De la Luz de este Nous Divino, surgió la Santa Palabra, y la Ocho Esfera es llamada a existir. Esta Palabra es el & quot; Hijo de la Luz & quot, & quot; Hijo de Nous & quot o & quot; Hijo de Dios & quot.

El "logos" es una "palabra quotholy", que surge de la Luz del Nous Divino, la Novena Esfera del ser, situada entre la Década de Dios mismo y la Ogdóada de las almas benditas, las estrellas fijas y las deidades.

El "logos" es Cristo, el único Hijo de Dios Padre, que se encarnó en Jesús y es revelado por el Espíritu Santo del Padre. Jesucristo asciende al Padre para que este Espíritu Santo descienda sobre los fieles.

En el Evangelio de Juan, el Hermético "logos" es el don de Dios en virtud del Hijo, que es llamado Verbo. Este don es la gracia del Espíritu Santo que permite al alma participar de la vida Divina de las energías que irradian de la Trinidad Divina. Trate de ver las diferencias fundamentales junto con las semejanzas familiares entre la gnosis alejandrina y el cristianismo de Juan.

No hace falta decir que el hermetismo influyó en los primeros herejes cristianos (siglo II d.C.). Hermes jugó un papel en el gnosticismo de Basílides y Valentinus (cf. cristianismo primitivo) y continuó patrocinando la medicina, la astrología y la magia.

Sabemos que el Cuerpo hermético fue leído por Tertuliano, Cipriano y Agustín. Ellos rechazaron su paganismo, pero notaron algunas similitudes con su teología. Para el obispo de Hipona, el & quot; camino de Hermes & quot, con su reverencia y negación por los dioses, no era obra del Espíritu Santo, sino de un espíritu de mentira (& quotspiritus fallax & quot), aunque admite que & quot. con respecto al Dios único y verdadero, el creador del mundo, de hecho dice mucho que se corresponde con la verdad. ''De civitate Dei, VIII: 23).

En diciembre de 1945, en el Alto Egipto, a unas seis millas al noreste de la ciudad de Nag Hammadi, se hizo un descubrimiento notable: una biblioteca que constaba de doce libros, más ocho hojas extraídas de un decimotercer libro de la Antigüedad tardía y colocadas en el interior del frente. portada del sexto libro, se encontró en una jarra al pie de un acantilado del desierto conocido como Gebel et-Tarif (debajo de Luxor, cerca del pueblo de Es-Sayyâd, el antiguo Chenoboskion). De estos 13 códices o manuscritos, once estaban completos con sus ataduras, mientras que de dos solo se encontraron unas pocas hojas dispersas. En total, estos códices contenían 52 textos.

De los 52 tratados (13 códices), solo 6 ya existían, ya sea en el griego original o en traducciones latinas o coptas. ¡Qué descubrimiento! Estos libros habían sido traducidos uno por uno del griego original al dialecto copto del Alto Egipto (Sahidic), probablemente en Edesa. La biblioteca fue escrita en dos dialectos coptos diferentes y refleja los estilos de escritura de varios escribas.

Uno de estos textos, el Evangelio copto de Tomás (II, 2), había sido traducido de un original griego del que sólo se conocían fragmentos. Estos textos probablemente fueron enterrados como resultado de la trigésimo novena carta festiva de Pascua del arzobispo Atanasio, quien condenó a los herejes, mencionando el evangelio del hermano gemelo de Jesús por su nombre. El jefe de los monasterios de Pacomio, Teodoro, que acababa de suceder a Pacomio como jefe del monasterio de Tabennisi, hizo que se tradujera la carta al copto y se leyera en todos los monasterios de Egipto para que sirviera como regla (en 367 d. C.). Probablemente esta biblioteca fue enterrada para salvarla de la destrucción. Muchos de los textos de Nag Hammadi son seudónimos.

Peuch (1950) demostró que la colección de Thomas parece ser una antología hecha de textos dispares tanto en edad como en contenido. El texto es una recopilación, una mezcla extraída de apócrifos escritos anteriormente (Doresse, 1986). Se remonta a la presencia cristiana primitiva en Siria, especialmente en Edesa, donde, entre el 30 y el 75 d.C., los apóstoles judíos habían predicado los evangelios. Debido a los fuertes lazos entre Siria y Egipto en los primeros siglos, se tradujo al egipcio, es decir, copto. Para Mach (1993), el original griego fue compuesto en el último cuarto del primer siglo.

El & quotincipit & quot de la colección menciona & quotDidymus Jude Thomas & quot. Una fuerte tradición le atribuye el papel de confidente especial de Jesús, su gemelo y heredero de sus enseñanzas más secretas. Se dice que es él quien tiene el privilegio de tocar el "cuerpo de resurrección" de Jesús "resucitado". Los historiadores de la Iglesia antigua mencionan que Tomás predicó a los partos y en Persia. Se dijo que fue enterrado en Edesa. A Thomas se le atribuye la evangelización de & quotIndia & quot, que probablemente denota Asia Central.

En los evangelios canónicos, Thomas apenas aparece excepto en el Evangelio de Juan. Tomás ha sido recordado como el apóstol que no cree sin prueba física, deseando tocar el cuerpo de Jesús & quot; resucitado & quot (John20:24 - 29). También en el apócrifo Hechos de Tomás (§ 39) un personaje anónimo alaba a Tomás como el "Gemelo de Cristo, apóstol del Altísimo, iniciado en los dichos secretos de Cristo y receptor de sus oráculos secretos". & quot

(77) Jesús dijo: “Yo soy la Luz que cae sobre todas las cosas. Yo soy el Todo. De Mí ha salido el Todo y a Mí el Todo ha vuelto. Corta un trozo de madera y estoy allí. Levanta una piedra y me encontrarás allí ''.
(80) Jesús dijo: "El que conoció el mundo ha dominado el cuerpo, pero el que ha dominado el cuerpo es superior al mundo".
(82) Jesús dijo: "El que está cerca de mí está cerca del fuego, y el que está lejos de mí está lejos del Reino".
(83) Jesús dijo: "Las imágenes son visibles para el hombre, y la luz que hay en ellas está oculta en la imagen de la Luz del Padre". Él se revelará a Sí mismo y Su imagen está oculta por Su luz. ''
(84) Jesús dijo: “Cuando ves tu propia semejanza, te regocijas. Pero cuando vean las imágenes de ustedes mismos que surgieron ante ustedes, que no mueren ni se vuelven visibles, ¿cuánto podrán entonces soportar?
(111) Jesús dijo: “Los cielos y la tierra se enrollarán delante de ti. Y quien vive del Viviente no verá la muerte. "Jesús dice esto:" El que se encuentra a sí mismo, el mundo no es digno de él ".
(113) Sus discípulos le dijeron: "¿Cuándo vendrá el Reino?" Jesús dijo: "No viene esperándolo. No será cuestión de decir: '¡Mira, está aquí!' o: '¡Mira, está ahí!'. Más bien, el Reino del Padre se extiende sobre la Tierra y los hombres no lo ven ''.
(114) Simón Pedro les dijo: `` Que nos deje María, que las mujeres no son dignas de la vida ''. Jesús dijo: `` Miren, yo la guiaré para hacerla masculina, para que ella también se convierta en un espíritu vivo como ustedes. machos. Porque cada mujer que se convierta en hombre entrará en el Reino de los Cielos ''.
Evangelio de Tomás

► la Divina Trinidad Cristiana

El sínodo de ca. 220 obispos (solo una pequeña fracción del episcopado total) reunidos por Constantino en Nicea en el 325 d.C., para legitimar el orden imperial, canonizaron los dogmas relacionados con la naturaleza del fundador del cristianismo: ¿Quién era Jesús el Cristo?

En cuanto a la verdadera naturaleza de Jesús, habían surgido muchos conflictos entre la posición latina de Roma y los obispos griegos de Oriente. La fórmula latina adoptada fue:

& quotCredimus in unum Dominum nostrum Iesum Christum Dei, natum ex Patre unigenitum, hoc est de substantia Patris, Deum ex Deo, lumen ex lumine, Deum verum de Deo vero, natum, non factum, unius substantiae cum Padre. & quot
Denzinger, H.: Enchiridion Symbolorum125-19 de junio de 325 d.C.

En Oriente, la co-sustancialidad de Cristo nunca fue aceptada por todos, y se produjeron cismas permanentes. Que el Hijo era "como" el Padre (& quothomoiousion "), y de alguna manera subordinado a Él se convirtió en la posición griega poco ortodoxa. Aquí el helenismo seguía siendo una obra, pues parecía totalmente ilógico atribuir cualidades encarnacionales a la Palabra de Dios y seguir sosteniendo que esta Palabra no estaba limitada por esto y, por tanto, era `` idéntica '' al Padre impasible en el orden ontológico de las cosas divinas.

El hombre dios Hermes y el hombre dios Jesús el Cristo eran bastante diferentes. Aunque ambos eran humanos y divinos, Hermes era Autogenes. Cristo no se creó a sí mismo, porque fue generado por el Padre como Su Palabra, Imagen y Plan Maestro.

Hermes y Cristo integran el & quotanthropos & quot, el & quotarquetipo de humanidad & quot. En ambos casos, la humanidad se eleva verdaderamente al nivel Divino. En el hermetismo, esta era la "Novena Esfera". Pero en el cristianismo, la idea de humanidad se deifica a través de la encarnación completa del Divino "Hijo de Dios" en el Jesús humano de Nazaret. Esta encarnación única y singular del Cristo celestial en el Jesús terrenal, eventualmente transformó la carne mortal mortificada del hombre Jesús en el único y glorioso cuerpo de luz de la resurrección de Jeus el Cristo. Cuando Jesús el Cristo dejó a sus apóstoles, regresó como el hombre divino completo a la casa de su Padre, integrando la humanidad en la Trinidad Divina, haciendo así que el Padre derramara su Espíritu Santo sobre aquellos que fueron, son y serán bautizados en el Nombre de el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo (los primeros cristianos bautizados en el Nombre de Jesucristo solamente).

La co-sustancialidad y la encarnación del Verbo definen una desviación definitiva de la tríada divina helenística. Los Padres griegos ortodoxos (ps.-Dionisio el Areopagita, los Capadocios) finalizarán el dogma cristiano de la Divina Trinidad en términos de teología mística. Su enfoque es cristocéntrico y eclesiástico (comunitario). Se destaca la generación del Hijo, y los latinos añaden que el Espíritu también procede del Hijo (cf. el & quotFilioque & quot). El papel del Espíritu Santo no se comprende bien y los dones del Espíritu fueron y son medidos usando sistemas canónicos.

En el helenismo, el individual Pudo darse cuenta de la Ogdóada y vislumbrar (gracias a su maestro) en la Enéada. El maestro (un hombre absorbido por Hermes) era Hermes, el hombre dios, autogenes. El maestro se creó a sí mismo, convirtiéndose en Hermes fusionándose ontológicamente con la Enéada y convirtiéndose así en un dios.

En el cristianismo, el viaje místico (cf. Pablo) nunca termina con una identificación con la Palabra. Tampoco el Logos es inengendrado, al contrario. Cristo es generado por el Padre. La Palabra se revela en el Espíritu. El viaje cristiano ortodoxo termina en la Ogdóada (Espíritu Santo), y la absorción en la Enéada (Jesús el Cristo) se considera postapocalíptica (cf. la Nueva Jerusalén).

► la influencia del hermetismo en la Cábala judía

En 332 a. C., Alejandro Magno conquistó Judá (la Judea griega), y este fue el comienzo del gobierno de una sucesión de dinastías helenísticas hasta el 152 a. C., cuando la resistencia liderada por los macabeos condujo a un estado semiindependiente, a ser conquistada por los romanos un siglo después.

Bajo el dominio macedonio, los judíos habían adoptado el sistema de numeración alfabético griego, y el sistema incluso se introdujo en el Templo (usando letras para indicar números). Esta influencia de la cultura griega no hizo más que aumentar, y pronto sus costumbres, ideas y lengua se convirtieron en bienes comunes.

En Alejandría había más judíos que en la propia Jerusalén. Estos judíos tenían un nivel de educación relativamente alto y la literatura judía en los siglos III y II a. C. demuestra hasta qué punto la cultura griega había sido adaptada por esta comunidad, que, a pesar de su cultura de mente abierta, seguía siendo una comunidad cerrada.

La única evidencia tangible del proyecto conocido como "Septuaginta" ("setenta") se puede fechar aproximadamente a mediados del siglo II a. C. Este proyecto implicó la traducción del hebreo al griego de los libros más influyentes de la literatura religiosa judía. Cuenta la leyenda que Ptolomeo Filadelfo delegó esta tarea en setenta y dos traductores separados, seis de cada una de las doce tribus de Israel, y después de setenta y dos días, cada uno de ellos presentó traducciones idénticas.

La creciente influencia de los judíos en Alejandría hizo que aumentaran las tensiones con la población griega, y en el siglo I, el antisemitismo alcanzó un punto álgido con los judíos locales siendo tratados de manera brutal y sangrienta. En Judea, la segunda revuelta judía fallida (132-135 a. C.) hizo que el emperador Adriano expulsara a todos los judíos de Jerusalén bajo pena de muerte, y cambió el nombre de la ciudad a Elia Capitolina.

Sabemos que numerosas sectas y escuelas surgieron de la mezcla alejandrina durante las reglas grecorromanas. El individuo más importante en el desarrollo de la cábala hebrea, resultado de la fusión del misticismo hebreo, el platonismo y el pitagorismo, fue Philo Judaeus (alrededor del 30 a. C. - 45 d. C.). Filón de Alejandría fue el líder de una gran comunidad judía en Alejandría y fue el primero en aplicar las tradiciones griegas a las escrituras hebreas. Apenas sabía hebreo y consideraba el griego Septuaginta como de inspiración divina. Estaba familiarizado con la aritmología, atribuyendo números a las letras para acceder a un nivel más profundo de significado (cf. gematria). Esta isopsephy se utilizó para interpretar la Tora y la gematria aparece por primera vez en la literatura rabínica del siglo II d.C.

Debemos darnos cuenta de que la mayoría de los textos del Antiguo Testamento datan del período persa, es decir, entre el exilio a Babilonia, después del saqueo de Jerusalén en el 587 a. C. (destrucción del primer templo) hasta la conquista de Alejandro (332 a. C.). Incluso el Pentateuco (los cinco libros de Moisés) muestran rastros de importantes revisiones durante este período (los últimos textos datan de los siglos III y II a. C.).

& quot; De la gran cantidad de escrituras sagradas hebreas, el canon de libros que finalmente fueron seleccionados para la Biblia hebrea, o 'Antiguo Testamento', como los cristianos lo llamaron más tarde, se estableció después de la caída de Jerusalén ante los romanos en el año 70 EC, por rabinos sobrevivientes en Jamnia que estaban ansiosos por preservar su religión de la catástrofe de la fallida revuelta judía. '' - Barry, 1999, p.175.

Por lo tanto, es posible argumentar que la traducción de los libros hebreos al griego causó el desarrollo de la qabalah hebrea, ya que el simbolismo alfabético helenístico no existía antes de los griegos. Las correspondencias establecidas en la qabalah (o gnosis judía) eran, en el mejor de los casos, una adaptación al alfabeto hebreo de la práctica griega existente que ya tenía muchos siglos de antigüedad. Los místicos Merkabah también se remontan a Alejandría y los viajes celestiales helenísticos del alma.

Teniendo en cuenta la evidencia reciente, no hay razón para apoyar el intento de Scholem de escindir el papel del alfabeto en el Sepher Yetzirah, la obra cabalística más antigua que se conserva, de las influencias griegas reconocidas. Scholem concluyó en la Encyclopaedia Judaica, que este trabajo fue escrito por un judío devoto esforzándose en el & quotJudaize & quot no judío especulaciones gnósticas y pitagóricas.

& quot. es suficiente notar que las doctrinas cabalistas hebreas alcanzaron su pináculo de importancia en el judaísmo en Europa durante la Edad Media. En consecuencia, también tuvieron una gran influencia en la tradición mágica occidental, que se basó en gran medida en la tradición esotérica judía y como fuente de la gnosis interna del pensamiento cristiano ortodoxo. ”- Barry, 1999, p.185.

En cuanto al misticismo cristiano, conviene señalar también que bajo la influencia de los grandes días de la espiritualidad cisterciense (siglos XI - XIII), el hermetismo llegó a Europa como parte de la 'Orientale Lumen' (cf. Willem de San Thierry).

► la influencia del hermetismo en el sufismo

& quot Aquellos que han creído, aquellos que siguen la religión judía, los cristianos y los sabianos, y cualquiera que haya creído en Allah y en el último día y haya hecho obras de justicia, todos ellos reciben su salario de su Señor, y no habrá sobre ellos temor, ni se entristecerá. & quot
Corán, 2:62.

& quot; Ciertamente, los que creen, los judíos, los sabios y los cristianos que creen en Allah y en el último día, y los que hacen obras de justicia, no tendrán miedo ni se entristecerán. & quot
Corán, 5:69

& quot En el día de la resurrección, ALLAH distinguirá entre los verdaderos creyentes, los judíos, los sabios, los cristianos, los magos y los idólatras. ALLAH es testigo de todo. & quot
Corán, 22:17.

¿Quiénes eran estos sabianos (o sabeos)? Maimónides los describió en el siglo XII como adoradores de las estrellas:

& quot. consideran a las estrellas como deidades y al sol como la deidad principal. Creen que las siete estrellas son dioses, pero las dos luminarias son más grandes que el resto. Dicen claramente que el sol gobierna el mundo, tanto lo que está arriba como lo que está abajo son exactamente sus expresiones. (.) Todos los Sabeos creen así en la eternidad del Universo, siendo los cielos en su opinión Dios ''.
Moisés Maimónides: Moreh Nebukim (Guía para perplejos), parte III, capítulo XXIX.

En una versión posterior de la síntesis del hermetismo alquímico, conocida como la Tabula Smaragdina (ca. siglo I d.C.), entendemos por qué Maimónides agregó: & quot; estas son exactamente sus expresiones & quot:

& quot 1. Verdaderamente, sin engaño, cierto y muy verdadero:
2. Lo que está abajo corresponde a lo que está arriba, y lo que está arriba corresponde a lo que está abajo, para lograr los milagros de la Entidad Una.
3. Y así como todas las cosas provienen de la Entidad Única, a través de la mediación de su Mente Única, así todas las cosas creadas se originan de esta Entidad Única a través de la transformación.
4. Su padre es el sol. Su madre la Luna. El Viento lo lleva en su vientre. Su nodriza es la Tierra. El origen de todas las perfecciones del mundo está aquí. Su fuerza es total, si se convierte en Tierra.
5. Separe la Tierra del Fuego, lo sutil de lo denso, suavemente y con gran ingenio. Se eleva de la Tierra al Cielo y desciende de nuevo a la Tierra, recibiendo así la fuerza de ambas cosas superiores e inferiores. De esta manera, obtendrás la gloria del mundo entero y, por lo tanto, toda la oscuridad se alejará de ti.
6. Ésta es una fuerza, fuerte con todas las fuerzas, porque vence todo lo sutil y penetra todo lo sólido.
7. De esta manera se creó el mundo.
8. De aquí surgirán muchas aplicaciones admirables, cuyo medio está en esto.
9. Por eso me llamo Hermes Trismegistus, teniendo las tres partes de la filosofía del mundo entero.
10. Se acabó lo que he dicho del funcionamiento del Sol. & Quot;
Tabla de esmeralda, atribuida a Hermes Trismegistus.

Veinticinco millas al sureste de la ciudad de Urfa en Turquía, una vez llamada Edessa, se encuentran las ruinas de la ciudad de Harran, fundada a principios del segundo milenio a. C., que, en su apogeo, tenía 20.000 habitantes, y Sin, el dios de la Luna. , como su deidad protectora. Los oráculos de estos observadores de estrellas fueron buscados por las siguientes generaciones de semitas, persas, griegos y romanos. La adivinación a través de los fenómenos celestiales fue solo un aspecto de la profecía de Harran, ya que la incubación y la arúspice (adivinación por las entrañas de los animales sacrificados) fueron aún más populares durante los períodos babilónico y asirio. El dominio persa comenzó con Ciro en el siglo VI a. C. y continuó hasta la llegada de Alejandro el Grande en 331 a. C., quien probablemente nunca visitó Harran, pero dejó una colonia militar macedonia.

Después de la llegada de los griegos, y aunque su pasado le había asegurado a Harran un lugar en una gran variedad de relatos contemporáneos, su historia fue dominada cada vez más por la importancia de Edesa en las épocas helenística, romana y bizantina. Las fuentes dicen poco sobre la "antigua fe" de Harran, pero confirman el poder continuo del oráculo del dios Luna y la persistencia de su religión astral típica. A finales del siglo IV d.C., Harán todavía era pagano y no se hace mención de un obispo de esa ciudad hasta el 361 d.C., cuando Barsai, el prelado de Harran, fue ordenado obispo de Edesa. Pero no eligió residir en Harran, porque a sus harranianos les faltaba interés en el cristianismo.

Se necesitaron tres siglos (1 - 300 EC) para difundir la tradición hermética original de Alejandría a los círculos intelectuales del Cercano Oriente. Este proceso fue de la mano de la redacción final de la hermética filosófica. Bar Daysan de Edessa (154-222 a. C.) ha sido visto como uno de los eslabones más importantes en la cadena de transmisión del hermetismo al Cercano Oriente. Drijvers (1970) mostró que la soteriología, cosmología, antropología y teología de Bar Daysan son consistentes con la visión hermética del mundo tal como se expresa en los Poimandres. Pero las creencias harranianas no se derivaron exclusivamente de fuentes herméticas, ya que también estuvieron presentes otras influencias. En el momento de la conquista musulmana, la religión babilónica, asiria, judía, griega, greco-egipcia y romana, así como el cristianismo siríaco, habían hecho su interpretación de la religión harraniana, arraigada en el culto a las estrellas, es decir, la astrología elevada al nivel de una religión propia.

En el Enciclopedia de religión y ética de Hastings, Margoliouth (1913) ofreció evidencia para la identificación de los paganos harranianos como los sabianos del Corán. Para este autor (y en conflicto con etimologías anteriores), el nombre & quotsabiah & quot se deriva del verbo & quotsba & quot, que significa & quot; desear & quot, señalando el hecho de que los harranianos deseaba conocer a Dios! Los sabianos de Harran eran una secta gnóstica, con un ritual y una estructura particular, fundada por alguna persona o personas. En Rastros del pasado, Biruni (hacia 1050 d. C.), describe una variedad de "sabios" que viven en India, Asia Central, Turquía y Siria. Estos pueblos fueron llamados "sabianos" porque compartían una serie de creencias que pueden clasificarse como herméticas. Por tanto, se entendía que los harranianos eran el remanente de los sabios de Egipto. Los sabeos del Corán eran los adoradores del Divino Nous, los gnósticos herméticos alejandro-egipcios. Ellos también recibieron una escritura sagrada que atestigua la unidad y singularidad de Dios, es decir, un corpus de textos herméticos.

--Sabian, entonces, es sinónimo de gnóstico. Dada esta definición, las historias encontradas en ciertos autores musulmanes que conectan las creencias sabias con las de los egipcios, las referencias a Hermes, Enos, Seth y Agathodaimon, las supuestas peregrinaciones de los sabianos a las pirámides y los rituales y oraciones secretas tendrían sentido. en el contexto de esta definición de Sabian. '' - Green, 1992, p.110.

La tradición sabiana entró en el Islam a través de las ramas de los "Shi'at 'Ali", los chiítas del Islam. A mediados del siglo IX e incluso en la época de Ma'mun, los autores musulmanes identificaron a Hermes con Idris (o Elias) o Enoch, mencionado en el Corán.Este último era nieto de Adam y fundador de las artes y las ciencias, la gnosis (& quothikmah & quot) y la filosofía (& quotfalsafah & quot). Más tarde, el & quot mayor maestro & quot y & quot; sello de la santidad universal & quot, Ibn al-'Arabî (1165-1240) escribió sobre Idris-Hermes (nótese la referencia a la Hebdomad y la identificación del & quot; camino y palabra de Idris & quot con el & quot; intelecto & quot sobre el alma inferior ):

`` Él reside en el corazón de los siete cuerpos celestes, que es el sol. (.) Así se convirtió en un intelecto sin lujuria, sin retener ningún vínculo con los esfuerzos del alma inferior. En él Dios era trascendente, de modo que tenía la mitad de la gnosis de Dios. Eso es porque el intelecto, por sí mismo, absorbiendo el conocimiento a su manera, conoce sólo según lo trascendente y nada de lo inmanente. ''
Ibn al-'Arabî: Los biseles de la sabiduría (Fusûs al-hikam), capítulo XXII (traducido por Burckhardt).

Una rama chiíta extremista, los llamados "hermanos de la pureza", que probablemente vieron la luz en Basora en el siglo X, filtraron su visión a través de percepciones herméticas y gnósticas. Definieron al & quot; hombre perfecto & quot; como de & quot; derivación persa oriental árabe en la fe, de iraquí, es decir, educación babilónica, un hebreo en astucia, un discípulo de Cristo en conducta, tan piadoso como el monje sirio, un griego en las ciencias individuales, un indio en la interpretación de todos los misterios, pero por último y especialmente, un sufí en su vida espiritual. '' (p.189). El sufismo chiita fue la puerta de entrada a todas las tradiciones gnósticas, como Corbin (Solo con el solo, 1969) mostró.

Y se percibió que todas estas perspectivas espirituales se habían unido en Harran.

► la influencia del hermetismo en el Renacimiento europeo

Partes de las enseñanzas del hermetismo alejandrino se incorporaron a las teologías cristianas de Pablo, Juan y los monjes (cf. el caché de Nag Hammadi). La última rama contemplativa de la Iglesia romana se extendió desde Egipto (siglo IV) hasta Irlanda (siglo IX) e influyó en el movimiento cisterciense y sus místicos. La cábala fue influenciada directamente por el simbolismo numérico griego y la ciencia astral alejandrina. Por último, a través de Harran, el hermetismo se colocó en el mapa sagrado del Islam.

"Los poderes místicos de Hermes se ejercieron mucho más allá del mundo pagano de la antigüedad tardía, transmutando la comprensión cristiana e islámica medieval de la relación entre el conocimiento racional y la revelación".
Green, 1992, página 85.

Alrededor de 1460 EC, un manuscrito griego de Macedonia llegó a Florencia. Cosimo de 'Medici quedó fascinado y pidió a su experto traductor-platónico Marsilio Ficino (1433 - 1499) que examinara los textos y los tradujera rápidamente, un trabajo que este último terminó en unos pocos meses. Ficino también los consideró de suma importancia. La versión latina del Cuerpo hermético Fue muy influyente, especialmente el primer tratado, que circuló en muchas copias antes de su publicación en 1471. Según Ficino, Platón había sido influenciado por Hermes a través de Pitágoras (estaba convencido de que Hermes era contemporáneo de Moisés). Para Ficino, estos libros eran de origen divino. En ellos, Hermes afirmó que cada individuo podría ser iluminado por el Nous Divino.

Con la traducción y los comentarios de Ficino, nació el hermetismo, es decir, una versión literaria europea de (una serie de cuasi-ficciones sobre) el & quot; camino de Hermes & quot, que desencadenó el esoterismo occidental, la alquimia, el rosacrucianismo, la masonería, la teosofía y el movimiento New Age, con su astrología, magia y alquimia (esto no es hermetismo sino hermetismo). Cuando comenzó el hermetismo, nadie podía leer el egipcio y comprobar si esta revelación griega contenía realmente importantes componentes del Antiguo Egipto, como la creación del mundo mediante el habla divina (Ptah), la autocreación (Atum & amp autogenesis), las muchas deidades y el Uno. (Amón). Nadie sospechaba que estos textos fueran parte de una religión misteriosa iniciática greco-egipcia, que puso un fuerte énfasis en los temas religiosos nativos egipcios y que había comenzado en el medio intelectual nativo del imperio ptolemaico, para terminar como las logias herméticas multiculturales de Alejandría, que aceptan a griegos, egipcios y judíos por igual. Hasta hace poco, se aceptaba que el hermetismo era un fenómeno griego y que su entorno egipcio era simplemente un marco literario sin relación con el tema griego (como se interpretaría una tragedia griega vistiendo ropa egipcia). Este no es el caso, porque las llaves Herméticas tienen sus raíces en la espiritualidad del Antiguo Egipto.

Con el declive de la mentalidad orgánica y comprensiva con respecto al mundo, y la eliminación de las causas finales en el pensamiento científico, se produjo una mecanización del pensamiento, rechazando el postulado hermético (tanto arriba como abajo) como retardado (las causas materiales y eficientes se consideraron excluyentes). . A mediados del siglo XIX, bajo el hechizo del exotismo romántico, el hermetismo se convirtió en parte de la perspectiva oculta de la realidad, la llamada "tradición occidental". Solo recientemente, el verdadero significado del hermetismo se puede apreciar y vincular con su contexto histórico, a saber, Egipto y Alejandría. El hecho de que el hermetismo fuera una religión misteriosa iniciática es probablemente el descubrimiento más interesante.

5.4 Diferencias cruciales entre Hermes y Cristo.

En el Homiliae (XVI, 16) de ps.-Clemente, Petrus afirma que el Padre no es engendrado y el Hijo es engendrado, lo cual no es lo mismo que no engendrado o auto-engendrado. Cristo, la segunda Persona de la Santísima Trinidad, es engendrado del Padre, mientras que Hermes es Autogenes, engendrado por Él mismo (cf. el dios Sol del Antiguo Egipto Atum-Ra y el individualismo helenístico). Tanto Cristo como Hermes integran la humanidad, la última como la griega & quotidea tou anthropou & quot, el Divino Nous personificado como Hermes y el primero como la humanidad de Cristo como naturaleza deificada. Porque lo que es deificado en Cristo (no es su naturaleza divina) sino su naturaleza humana, asumida en su plenitud por la Persona Divina del Hijo de Dios. Por el contrario, Hermes es su propio creador (& quotcausa sui & quot) y, como tal, separado de la Década. Al hacer engendrado al Hijo, se elimina el estado independiente de la mente Divina o Logos dentro de la Trinidad.

Cristo asumió la plenitud de nuestra naturaleza humana al encarnarse en el Jesús humano. La Palabra de Dios descendió del "tercer cielo" (la Enéada de Hermes) y tomó carne moral en la persona de Jesús de Nazaret. Cristo asimilado la dimensión histórica de la humanidad en Su Persona Divina, y esta "quenosis" o humillación Divina (el Hijo reducido a esclavo sin dejar de ser plenamente Dios) es la redención traída. Antes de Su resurrección, Jesús el Cristo poseía en Su humanidad dos polos: (a) la naturaleza perfecta y deificada de Su humanidad libre de pecado, y (b) la naturaleza corruptible a la que se sometió kenóticamente a la humanidad libre de su propia naturaleza material, su pecado y la humillación de la muerte.

La encarnación y la kénosis son los diferencias destacadas entre la concepción judeocristiana de Dios y las diversas tradiciones noéticas helenísticas. Que Dios se hiciera hombre, fuera humillado y muriera en la cruz, se consideraba totalmente absurdo (cf. Credo quia absurdum est de Tertuliano). Junto a estos escollos, la & quotcreatio ex nihilo & quot; es un asunto menor (en el concepto griego, hay una necesaria continuidad & quot; piramidal & quot; desde el Uno a los muchos, mientras que en el modelo judeocristiano, Dios no tiene necesidad de la creación, que es Su regalo).

Con la asunción de la historia por parte de Dios (su Palabra hecha carne humana), nació una perspectiva teológica radicalmente nueva. Las leyes (hebdomádicas) del mundo ya no tendrían que seguirse para sobrevivirlas (judaísmo) o trascenderlas ogdoadicamente (hermetismo). Con la encarnación de la Palabra de Dios, el propio Legislador entró en este mundo sublunar, prueba del inmenso amor de Dios por la humanidad (hecho a semejanza y hacia Su imagen). El Enneadic tuvo una descendencia inefable y se convirtió en un hombre de dolores (cf. Isaías63: 3), trayendo el & quot; Reino del Padre & quot a este mundo. Las viejas leyes del mundo fueron derogadas por la encarnación de Cristo en Jesús. Esta encarnación no tenía como objetivo un rey divino (Egipto), una nación en particular (Israel) o una élite (gnosticismo), porque la Palabra de Dios encarnó y vivió entre nosotros, para que toda la humanidad sin distinción puede ser salvo y bautizado en el Nombre de Jesucristo, nuestro Señor.

Para egipcios, griegos y judíos, tal teología encarnacional (kenótica) era una broma. Esto arroja luz sobre la dureza de la persecución de los cristianos por parte de los romanos, así como sobre el fanatismo del celo anti-pagano y anti-herético de la Iglesia Romana. Con el cristianismo, la visión olímpica y cesárea sobre lo Divino fue dejada de lado. Por primera vez en la historia espiritual de la humanidad, bastaba con ser un ser humano para relacionarse con Dios.


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