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Cronología de Confucio

Cronología de Confucio


Un tazón de fideos a base de mijo de 4.000 años encontrado en un sitio arqueológico en el noroeste de China en 2005 es el ejemplo más antiguo jamás encontrado.

Existe un debate sobre si la versión moderna fue inventada por primera vez por los chinos, los italianos o los árabes.


Bonificaciones

confucionismo pertenece al grupo religioso oriental, & # 160 y considera a los seguidores del Sintoísmo, Bon, Muist y Las religiones Tengri deben ser herejes.

Si el jugador tiene el DLC Mandato celestial, entonces el confucianismo adquiere una nueva mecánica conocida como Armonía. De 51-100 Harmony, un máximo de Se puede obtener +1 Tolerancia a la Fe Verdadera si se alcanzan los 100 de Armonía. En 49-0 Harmony, recibirás modificadores negativos y una penalización máxima de + 25% de coste de desarrollo, -3 Tolerancia de la fe verdadera y -2 Meritocracia anual si la armonía está en 0. Por defecto, los países confucianos obtienen +1 armonía anual.

Para ayudar a evitar una armonía baja, complete Humanista ideas da una armonía anual adicional de +0,25 para los países confucianos, y combinando esto con 3 puntos de estabilidad (lo que da +0,25 armonía anual por El punto de estabilidad, +0,75 armonía anual en total) dará un total de +2 armonía anual.

Armonización

Armonizar con cada una de las religiones enumeradas dará las siguientes bonificaciones que durarán toda la campaña (a menos que el jugador o la IA se conviertan de Confucianismo a una religión diferente). Durante el proceso de armonización, la cantidad de armonía disminuirá en -3 al año hasta que finalice el proceso. Al armonizar una nueva religión / grupo religioso, se aceptará como si la religión fuera la Verdadera fe. Tenga en cuenta que solo se puede armonizar una religión / grupo religioso a la vez.

Para dar un ejemplo, si El sintoísmo está armonizado, además de ganar el + 5% de bonificación de habilidad de combate de infantería por armonizar con el sintoísmo, todos Las provincias sintoístas serán tratadas como si fueran Provincias confucianas. El único inconveniente de esto es que no se puede convertir la cultura a provincias de religiones armonizadas, ya que solo se puede convertir a las provincias que siguen la Fe confuciana.

Así que para recapitular, siempre mantén Estabilidad muy alta, completa Humanista ideas cuando sea posible, y aproveche la armonía extra que puede provenir de ciertos eventos siempre que sea posible.

Bonos de religión armonizada

    Grupo cristiano: -5% Modificador del costo de estabilidad Grupo iraní: + 10% Grupo Dhármico de Eficiencia Comercial: +1 Tolerancia del grupo musulmán de fe verdadera: + 5% Grupo Búdico de Eficiencia Comercial: -7% del costo de la idea American Group: +5 Global Settler Increase Grupo de Europa del Este: -5% Grupo Pagano de Desgaste de Tierras: -0,5 Grupo africano de disturbios nacionales: +0.5 Desgaste para Enemigos Grupo helenístico: -5% Coste de Tecnología Administrativa Grupo Germánico: -5% Grupo judío modificador de mantenimiento de tierras: + 15% Institución Spread Mesopotamian Group: -5% Costo de construcción Grupo no religioso: + 5% Bonificación de Modificador de Impuestos Nacionales: + 5% de moral de los ejércitos Tengri: + 10% Habilidad de combate de caballería Shinto: + 5% de habilidad de combate de infantería Muist: +1 tolerancia a los paganos Satsana Phi: +1 tolerancia a los herejes

Confucio & # x2019 Creencias, Filosofía y Enseñanzas

Durante el siglo VI a.C., los estados chinos competidores socavaron la autoridad del Imperio Chou, que había mantenido el dominio supremo durante más de 500 años. Los principios tradicionales chinos comenzaron a deteriorarse, lo que resultó en un período de declive moral. Confucio reconoció una oportunidad & # x2014 y una obligación & # x2014 de reforzar los valores sociales de la compasión y la tradición.

La regla de oro

La filosofía social de Confucio & # x2019 se basó principalmente en el principio de & quotren & quot o & quot; amar a los demás & quot mientras se ejercitaba la autodisciplina. Creía que el ren se podía poner en práctica utilizando la regla de oro: "Lo que no desees para ti, no se lo hagas a los demás". (Lunyu 12.2, 6.30).

Sobre política

Las creencias políticas de Confucio & # x2019 también se basaron en el concepto de autodisciplina. Creía que un líder necesitaba ejercitar la autodisciplina para permanecer humilde y tratar a sus seguidores con compasión. Al hacerlo, los líderes predicarían con el ejemplo positivo. Según Confucio, los líderes podían motivar a sus súbditos a seguir la ley enseñándoles la virtud y la fuerza unificadora de la propiedad ritual.

En educación

Confucio & # x2019 filosofía de la educación centrada en las & quotSix Arts & quot: tiro con arco, caligrafía, computación, música, conducción de carros y ritual. Para Confucio, el objetivo principal de ser un educador era enseñar a las personas a vivir con integridad. A través de sus enseñanzas, se esforzó por resucitar los valores tradicionales de benevolencia, decoro y ritual en la sociedad china.


Contenido

El debate sobre si el pensamiento De los antiguos maestros chinos debería llamarse filosofía se ha discutido desde la introducción de esta disciplina académica en China. [4] Ver Legitimidad de la filosofía china para más detalles.

El pensamiento temprano de la dinastía Shang se basaba en ciclos. Esta noción se deriva de lo que la gente de la dinastía Shang podía observar a su alrededor: el día y la noche circulaban, las estaciones progresaban una y otra vez, e incluso la luna crecía y menguaba hasta que volvía a crecer. Por lo tanto, esta noción, que siguió siendo relevante a lo largo de la historia de China, refleja el orden de la naturaleza. En yuxtaposición, también marca una distinción fundamental con la filosofía occidental, en la que la visión dominante del tiempo es una progresión lineal. Durante el Shang, el destino podía ser manipulado por grandes deidades, comúnmente traducidas como dioses. [ vago ] El culto a los antepasados ​​estuvo presente y fue reconocido universalmente. También hubo sacrificios humanos y animales.

Cuando los Shang fueron derrocados por los Zhou, se introdujo un nuevo concepto político, religioso y filosófico llamado "Mandato del Cielo". Se dijo que este mandato se tomó cuando los gobernantes se volvieron indignos de su posición y proporcionaron una astuta justificación para el gobierno de Zhou. Durante este período, la evidencia arqueológica apunta a un aumento en la alfabetización y un cambio parcial de la fe puesta en Shangdi (el Ser Supremo en la religión tradicional china), con el culto a los antepasados ​​convirtiéndose en un lugar común y una orientación más mundana saliendo a la luz.

El confucianismo se desarrolló durante el período de primavera y otoño a partir de las enseñanzas del filósofo chino Confucio (551–479 a. C.), quien se consideraba a sí mismo un retransmisor de los valores de Zhou. Su filosofía se refiere a los campos de la ética y la política, enfatizando la moralidad personal y gubernamental, la corrección de las relaciones sociales, la justicia, el tradicionalismo y la sinceridad. Las Analectas enfatizan la importancia del ritual, pero también la importancia de 'ren', que se traduce libremente como 'corazón humano', [5] El confucianismo, junto con el legalismo, es responsable de la creación de la primera meritocracia del mundo, que mantiene el estatus de uno. debe estar determinado por la educación y el carácter más que por la ascendencia, la riqueza o la amistad. [6] El confucianismo fue y sigue siendo una influencia importante en la cultura china, el estado de China y las áreas circundantes del este de Asia.

Antes de la dinastía Han, los mayores rivales del confucianismo eran el legalismo chino y el mohismo. El confucianismo se convirtió en gran medida en la escuela filosófica dominante de China durante la primera dinastía Han tras el reemplazo de su contemporáneo, el más taoísta Huang-Lao. [7] El legalismo como filosofía coherente desapareció en gran parte debido a su relación con el impopular gobierno autoritario de Qin Shi Huang, sin embargo, muchas de sus ideas e instituciones continuarían influyendo en la filosofía china hasta el final del gobierno imperial durante la Revolución Xinhai.

El mohismo, aunque inicialmente popular debido a su énfasis en el amor fraternal frente al duro legalismo de Qin, cayó en desgracia durante la dinastía Han debido a los esfuerzos de los confucianos por establecer sus puntos de vista como ortodoxos políticos. La era de las Seis Dinastías vio el surgimiento de la escuela filosófica Xuanxue y la maduración del budismo chino, que había entrado en China desde la India durante las últimas dinastías Han. En la época de la dinastía Tang, quinientos años después de la llegada del budismo a China, se había transformado en una filosofía religiosa completamente china dominada por la escuela del budismo zen. El neoconfucianismo se hizo muy popular durante la dinastía Song y la dinastía Ming debido en gran parte a la eventual combinación de la filosofía confuciana y zen.

Durante los siglos XIX y XX, la filosofía china integró conceptos de la filosofía occidental. Los revolucionarios anti-dinastía Qing, involucrados en la Revolución Xinhai, vieron la filosofía occidental como una alternativa a las escuelas filosóficas tradicionales. Los estudiantes del Movimiento Cuatro de Mayo pidieron abolir por completo las viejas instituciones y prácticas imperiales de China. Durante esta era, los eruditos chinos intentaron incorporar ideologías filosóficas occidentales como la democracia, el marxismo, el socialismo, el liberalismo, el republicanismo, el anarquismo y el nacionalismo en la filosofía china. Los ejemplos más notables son la ideología de los Tres principios del pueblo de Sun Yat-Sen y el maoísmo de Mao Zedong, una variante del marxismo-leninismo. [8] En la República Popular China moderna, la ideología oficial es el "socialismo de economía de mercado" de Deng Xiaoping.

Aunque la República Popular de China ha sido históricamente hostil a la filosofía de la antigua China, las influencias del pasado todavía están profundamente arraigadas en la cultura china. En la era de la reforma económica posterior a China, la filosofía china moderna ha reaparecido en formas como la Nuevo confucianismo. Como en Japón, la filosofía en China se ha convertido en un crisol de ideas. Acepta nuevos conceptos, al tiempo que intenta conceder a las viejas creencias lo que les corresponde. La filosofía china todavía tiene una profunda influencia entre la gente del este de Asia e incluso del sudeste asiático.

Período de primavera y otoño Editar

Alrededor del 500 a. C., después de que el estado de Zhou se debilitara y China entrara en el período de primavera y otoño, comenzó el período clásico de la filosofía china. Esto se conoce como las Cien Escuelas de Pensamiento (諸子 百家 zhūzǐ bǎijiā "varios eruditos, cien escuelas"). Este período se considera la edad de oro de la filosofía china. De las muchas escuelas fundadas en este momento y durante el período posterior de los Reinos Combatientes, las cuatro más influyentes fueron el confucianismo, el taoísmo (a menudo deletreado "taoísmo"), el mohismo y el legalismo.

Confucianismo editar

El confucianismo es una escuela filosófica desarrollada a partir de las enseñanzas de Confucio recopiladas y escritas por sus discípulos después de su muerte en Las Analectas, y en el período de los Reinos Combatientes, Mencio en El mencio y Xunzi en El Xunzi. Es un sistema de pensamiento moral, social, político y religioso que ha tenido una tremenda influencia en la historia, el pensamiento y la cultura chinos hasta el siglo XX. Algunos occidentales la han considerado la "religión de estado" de la China imperial debido a su influencia duradera en la cultura asiática. Su influencia también se extendió a Corea, Japón, Vietnam y muchos otros países asiáticos.

El confucianismo alcanzó su pico de influencia durante las dinastías Tang y Song bajo un confucianismo renombrado llamado neoconfucianismo. Confucio amplió las ideas ya presentes de la religión y la cultura chinas para reflejar el período de tiempo y el entorno del caos político durante el período de los Reinos Combatientes. Debido a que Confucio incrustó la cultura china tan fuertemente en su filosofía, pudo resonar en la gente de China. Esta alta aprobación del confucianismo se puede ver a través de la reverencia de Confucio en la China moderna.

Los principales conceptos confucianos incluyen rén 仁 (humanidad o humanidad), zhèngmíng 正名 (rectificación de nombres, por ejemplo, un gobernante que gobierna injustamente ya no es un gobernante y puede ser destronado), zhōng 忠 (lealtad), xiào 孝 (piedad filial), y li 禮 (ritual). Confucio enseñó versiones positivas y negativas de la Regla de Oro. Los conceptos Yin y Yang representan dos fuerzas opuestas que están permanentemente en conflicto entre sí, lo que lleva a una contradicción y un cambio perpetuos. La idea confuciana de "Deshacerse de los dos extremos, tomar el medio" es un equivalente chino de la idea de "tesis, antítesis y síntesis", a menudo atribuida a Hegel, que es una forma de reconciliar los opuestos, llegando a un término medio. combinando lo mejor de ambos. Confucio enfatizó fuertemente la idea de los microcosmos en la sociedad (subunidades de la familia y la comunidad). El éxito era la base de un estado o país exitoso. Confucio creía en el uso de la educación para ampliar el conocimiento de la gente sobre la ética, el comportamiento social y la reverencia hacia otros seres humanos. Con la combinación de educación, familia exitosa y sus enseñanzas éticas, creía que podía gobernar una sociedad bien establecida en China.

Taoísmo editar

El taoísmo surgió como una filosofía y más tarde también se convirtió en una religión basada en los textos Tao Te Ching (道德 經 Dào Dé Jīng atribuido a Lao Tse) y el Zhuangzi (莊子 atribuido en parte a Chuang Tzu). El personaje Dao 道 significa literalmente 'camino' o 'camino'. Sin embargo, en el taoísmo se refiere más a menudo a una fuerza metafísica que abarca todo el universo pero que no se puede describir ni sentir. Todas las principales escuelas filosóficas chinas han investigado la correcta Camino llevar una vida moral, pero en el taoísmo adquiere los significados más abstractos, lo que lleva a esta escuela a llevar su nombre. Abogaba por la no acción (wu wei), la fuerza de la suavidad, la espontaneidad y el relativismo. Aunque sirve como rival del confucianismo, una escuela de moralidad activa, esta rivalidad se ve comprometida y se le da perspectiva por el idioma "practicar el confucianismo en el exterior, el taoísmo en el interior".

La mayor parte del enfoque del taoísmo se centra en la noción de que los intentos humanos de mejorar el mundo en realidad lo empeoran. Por lo tanto, es mejor luchar por la armonía, minimizando la interferencia potencialmente dañina con la naturaleza o en los asuntos humanos. [9]

Período de los Reinos Combatientes Editar

Legalismo Editar

El filósofo Han Fei sintetizó juntos anteriormente los métodos de sus predecesores, que el famoso historiador Sima Tan llamó póstumamente Legalismo. Con un principio esencial como "cuando la época cambió, las formas cambiaron", los reformadores tardíos anteriores a la dinastía Han enfatizaron el gobierno por ley.

En la filosofía de Han Fei, un gobernante debe gobernar a sus súbditos por la siguiente trinidad:

  1. Fa (法 fǎ): ley o principio.
  2. Shu (術 shù): método, táctica, arte o arte de gobernar.
  3. Shi (勢 shì): legitimidad, poder o carisma.

Lo que algunos han denominado la Realpolitik intraestatal del período de los Reinos Combatientes fue sumamente progresista y extremadamente crítica con las escuelas confuciana y musulmana. Pero se culparía al de la dinastía Qin de crear una sociedad totalitaria, experimentando así el declive. Su lema principal es: "Establezca leyes claras y estrictas o aplique un castigo severo". En la filosofía de Han Fei, el gobernante poseía autoridad con respecto a la recompensa y la pena, promulgada por ley. Shang Yang y Han Fei promovieron la adhesión absoluta a la ley, independientemente de las circunstancias o de la persona. Los ministros solo serían recompensados ​​si sus palabras coincidían con los resultados de sus propuestas. El legalismo, de acuerdo con la interpretación de Shang Yang, podría alentar al estado a ser una autarquía militarista.

Naturalistas Editar

La Escuela de Naturalistas o la Escuela de Yin-yang (chino: 陰陽家 pinyin: Yīnyángjiā Wade – Giles: Yin-yang-chia iluminado. 'Escuela de Yin-Yang') fue una filosofía de la era de los Reinos Combatientes que sintetizaba los conceptos de yin-yang y el Wu Xing Zou Yan es considerado el fundador de esta escuela. [10] Su teoría intentó explicar el universo en términos de fuerzas básicas en la naturaleza: los agentes complementarios del yin (oscuro, frío, femenino, negativo) y yang (claro, cálido, masculino, positivo) y los Cinco Elementos o Cinco Fases. (agua, fuego, madera, metal y tierra). En sus primeros días, esta teoría estaba más fuertemente asociada con los estados de Yan y Qi. En períodos posteriores, estas teorías epistemológicas llegaron a tener importancia tanto en la filosofía como en la creencia popular. Esta escuela se absorbió en las dimensiones mágicas y alquímicas del taoísmo, así como en el marco médico chino. Las primeras grabaciones que se conservan de esto se encuentran en los textos de Ma Wang Dui y Huang Di Nei Jing.

Mohismo Editar

Mohism (Moism), fundado por Mozi (墨子), promueve el amor universal con el objetivo de beneficio mutuo. Todos deben amarse unos a otros por igual e imparcialmente para evitar conflictos y guerras. Mozi estaba fuertemente en contra del ritual confuciano, en lugar de enfatizar la supervivencia pragmática a través de la agricultura, la fortificación y el arte de gobernar. La tradición es inconsistente y los seres humanos necesitan una guía extra-tradicional para identificar qué tradiciones son aceptables. La guía moral debe promover y fomentar comportamientos sociales que maximicen el beneficio general. Como motivación para su teoría, Mozi introdujo la Voluntad del cielo, pero en lugar de ser religioso, su filosofía es paralela al utilitarismo.

Lógicos Editar

Los lógicos (Escuela de Nombres) se preocuparon por la lógica, las paradojas, los nombres y la actualidad (similar a la rectificación confuciana de nombres). El lógico Hui Shi era un rival amistoso de Zhuangzi, argumentando contra el taoísmo de una manera alegre y humorística. Otro lógico, Gongsun Long, originó el famoso diálogo Cuando un caballo blanco no es un caballo. Esta escuela no prosperó porque los chinos consideraban impracticables la sofistería y la dialéctica. [ cita necesaria ]

Agricultores Editar

El agropecuario fue una de las primeras filosofías sociales y políticas agrarias que defendían el comunalismo y el igualitarismo utópico campesino. [11] La filosofía se basa en la noción de que la sociedad humana se origina con el desarrollo de la agricultura, y las sociedades se basan en "la propensión natural de las personas a cultivar". [12]

Los Agricultores creían que el gobierno ideal, inspirado en el gobierno semimítico de Shennong, está dirigido por un rey benevolente, uno que trabaja junto a la gente en la labranza de los campos. El gobierno no paga al rey agricultor a través de sus tesorerías; su sustento se deriva de las ganancias que obtiene trabajando en los campos, no de su liderazgo. [13] A diferencia de los confucianos, los agricultores no creían en la división del trabajo, argumentando en cambio que las políticas económicas de un país deben basarse en una autosuficiencia igualitaria. Los agricultores apoyaron la fijación de precios, en la que todos los bienes similares, independientemente de las diferencias en calidad y demanda, se fijan exactamente al mismo precio invariable. [13]

Historia Editar

Dinastías Qin y Han Editar

La breve dinastía fundadora Qin, donde el legalismo era la filosofía oficial, anuló las escuelas mohistas y confucianistas. El legalismo siguió siendo influyente durante la primera dinastía Han bajo la ideología taoísta-realista Huang-Lao hasta que el emperador Wu de Han adoptó el confucianismo como doctrina oficial. El confucianismo y el taoísmo se convirtieron en las fuerzas determinantes del pensamiento chino hasta la introducción del budismo.

El confucianismo fue particularmente fuerte durante la dinastía Han, cuyo mayor pensador fue Dong Zhongshu, quien integró el confucianismo con los pensamientos de la Escuela Zhongshu y la teoría de los Cinco Elementos. También fue un impulsor de la escuela del Nuevo Texto, que consideraba a Confucio como una figura divina y un gobernante espiritual de China, quien previó e inició la evolución del mundo hacia la Paz Universal. Por el contrario, había una escuela de textos antiguos que abogaba por el uso de obras confucianas escritas en lengua antigua (de ahí la denominación Texto antiguo) que eran mucho más fiables. En particular, refutaron la suposición de Confucio como una figura divina y lo consideraron como el más grande sabio, pero simplemente un ser humano y mortal.

Seis dinastías editar

Los siglos III y IV vieron el surgimiento de la Xuanxue (aprendizaje misterioso), también llamado Neotaoísmo.

El budismo llegó a China alrededor del siglo I d.C., pero no fue hasta las dinastías del Norte y del Sur, Sui y Tang que ganó una influencia y reconocimiento considerables. Al principio, se consideró una especie de secta taoísta. El budismo Mahayana tuvo mucho más éxito en China que su rival Hinayana, y tanto las escuelas indias como las sectas chinas locales surgieron a partir del siglo quinto. Dos monjes filósofos principalmente importantes fueron Sengzhao y Daosheng. Pero probablemente la más influyente y original de estas escuelas fue la secta Chan, que tuvo un impacto aún más fuerte en Japón como la secta Zen.

A mediados de la dinastía Tang, el budismo alcanzó su punto máximo y, según se informa, había 4.600 monasterios, 40.000 ermitas y 260.500 monjes y monjas. El poder del clero budista era tan grande y la riqueza de los monasterios tan impresionante, que instigó las críticas de los eruditos confucianos, que consideraban al budismo como una religión extranjera. En 845, el emperador Wuzong ordenó la Gran Persecución Anti-Budista, confiscando las riquezas y devolviendo a los monjes y monjas a la vida laical. A partir de entonces, el budismo perdió gran parte de su influencia.

Escuelas de pensamiento Editar

Xuanxue Editar

Xuanxue fue una escuela filosófica que combinó elementos del confucianismo y el taoísmo para reinterpretar el I Ching., Tao Te Ching, y Zhuangzi. Los filósofos más importantes de este movimiento fueron Wang Bi, Xiang Xiu y Guo Xiang. La pregunta principal de esta escuela era si el ser vino antes que el no ser (en chino, ming y wuming). Una característica peculiar de estos pensadores taoístas, como los siete sabios del bosque de bambú, fue el concepto de feng liu (lit. viento y fluir), una especie de espíritu romántico que animaba a seguir el impulso natural e instintivo.

Budismo Editar

El budismo es una religión, una filosofía práctica y posiblemente una psicología, que se centra en las enseñanzas de Gautama Buda, que vivió en el subcontinente indio probablemente desde mediados del siglo VI a principios del siglo V a. C. Cuando se usa en un sentido genérico, generalmente se considera que un Buda es alguien que descubre la verdadera naturaleza de la realidad.

El budismo hasta el siglo IV d.C. tuvo poco impacto en China, pero en el siglo IV sus enseñanzas se hibridaron con las del taoísmo. [14] El budismo trajo a China la idea de muchos infiernos, adonde iban los pecadores, pero las almas de los pecadores fallecidos podían salvarse mediante actos piadosos. [14] Dado que el pensamiento tradicional chino se centró más en la ética que en la metafísica, la fusión de los conceptos budistas y taoístas desarrolló varias escuelas distintas de las escuelas originarias de la India. Los ejemplos más destacados con mérito filosófico son Sanlun, Tiantai, Huayan y Chán (también conocido como Zen). Investigan la conciencia, los niveles de verdad, si la realidad es en última instancia vacía y cómo se logra la iluminación. El budismo tiene un aspecto espiritual que complementa la acción del neoconfucianismo, con prominentes neoconfucianos que abogan por ciertas formas de meditación.

Historia Editar

El neoconfucianismo fue una versión revivida de los antiguos principios confucianos que aparecieron alrededor de la dinastía Song, con rasgos budistas, taoístas y legalistas. Los primeros filósofos, como Shao Yong, Zhou Dunyi y Chang Zai, fueron cosmólogos y trabajaron en el Yi Jing. Los hermanos Cheng, Cheng Yi y Cheng Hao, son considerados los fundadores de las dos principales escuelas de pensamiento del neoconfucianismo: la Escuela de Principios la primera, la Escuela de la Mente la última. La Escuela de Principios ganó supremacía durante la dinastía Song con el sistema filosófico elaborado por Zhu Xi, que se convirtió en la corriente principal y oficialmente adoptado por el gobierno para los exámenes imperiales bajo la dinastía Yuan. La Escuela de la Mente fue desarrollada por Lu Jiuyuan, el principal rival de Zhu Xi, pero pronto fue olvidada. Solo durante la dinastía Ming fue revivida la Escuela de la Mente por Wang Shouren, cuya influencia es igual a la de Zhu Xi. Esta escuela fue particularmente importante en Japón.

Durante la dinastía Qing, muchos filósofos se opusieron al neoconfucianismo y hubo un retorno al confucianismo de la dinastía Han, y también la repetición de la controversia entre el texto antiguo y el nuevo texto. En este período también comenzó la penetración de la cultura occidental, pero la mayoría de los chinos pensaba que los occidentales quizás estaban más avanzados en tecnología y guerra, pero que China tenía primacía en los campos moral e intelectual.


Para más información

Johnson, Spencer. El valor de la honestidad: la historia de Confucio. La Jolla, CA: Value Communications, 1979.

Kaizuka, Shigeki. Confucio. Nueva York: Macmillan, 1956. Reimpresión, Mineola, NY: Dover Publications, 2002.

Kelen, Betty. Confucio: en vida y leyenda. Nueva York: T. Nelson, 1971.

Reid, T. R. Confucio vive al lado. Nueva York: Random House, 1999.

Watson, Burton. El Tso Chuan. Nueva York: Columbia University Press, 1992.


China 500 a. C.

Con la dinastía Zhou de la antigua China débil, uno de los grandes filósofos de la historia mundial, Confucio, predica un mensaje de lealtad y humanidad.

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¿Qué está sucediendo en China en el 500 a. C.?

Este es un período crucial para la civilización china, una época de gran agitación, pero también de gran creatividad, en la historia de la antigua China.

Fragmentación de los reinos de Zhou

Los numerosos feudos en los que los reyes de la dinastía Zhou habían dividido su reino, a través de un proceso de guerra y anexión, han sido absorbidos en unas pocas unidades políticas más grandes. Estos ahora pueden ser justamente llamados estados por derecho propio, reconociendo solo vagamente la autoridad de los reyes Zhou.

Estados burocráticos centralizados

Estos estados están desarrollando burocracias centralizadas, ejércitos bien organizados y sistemas fiscales sofisticados para pagarlos. Los avances tecnológicos y económicos han llevado a la expansión del comercio, el crecimiento de las ciudades, una clase comerciante floreciente, la introducción de la acuñación de metales y, siglos antes de Occidente, la invención del hierro fundido. En este entorno fluctuante llega uno de los filósofos más influyentes de la historia mundial, Confucio (551-479 a. C.). En este tiempo de cambio, llama a la gente a volver a sus antiguos deberes de honor y obediencia.

Expansión del mundo chino

El patrón estatal organizado de la región del río Amarillo ha penetrado en el valle del Yangtze. Los pueblos considerados formalmente como "bárbaros" por los Zhou están siendo absorbidos por la civilización china. Sin embargo, en gran parte del sur de China, los pueblos nativos se aferran a su forma de vida anterior. Un grupo étnico importante en el sur de China en este período antiguo son los tailandeses.


Confucio, el gran maestro

Confucio nació alrededor del 551 a. C. en la época de Zhou. Aunque había una familia gobernante, el poder real estaba en manos de los señores de la guerra locales. Cada señor de la guerra gobernaba un estado feudal. Los eruditos aristócratas, llamados shi, viajaban de un estado feudal a otro, ofreciendo consejos sobre todo, desde la política hasta las bodas y la guerra. El shi más famoso fue Confucio.

Sus padres eran nobles, pero se habían empobrecido cuando el imperio se desmoronó en estados feudales. Cuando tenía unos 15 años, se interesó bastante en aprender. En aquellos días, solo se permitía la educación a la nobleza y la realeza. Todos los maestros eran funcionarios del gobierno. Le resultó difícil encontrar la manera de aprender. Para solucionar esto, se puso a trabajar para un noble. Esto le dio la oportunidad de viajar a la capital imperial.

Confucio estudió y aprendió hasta que probablemente fue el hombre más culto de su época. La gente se enteró de su conocimiento y envió a sus hijos a estudiar con él. Fue el primer maestro privado en China. Confucio enseñó a cualquiera que estuviera ansioso por aprender. Sus ideas, llamadas confucianismo, enfatizaban la necesidad de desarrollar la responsabilidad y el carácter moral a través de rígidas reglas de comportamiento. El confucianismo no es una religión, es una forma de comportarse, así que harás las cosas correctas.

Buen caracter moral: reverente en la adoración respeto padre / gobernante estudio constantemente guiado por las reglas de conducta

Reglas de conducta: El confucianismo fue un código social de comportamiento, un código de conducta muy establecido y rígido, que honraba a los antepasados ​​y los rituales antiguos. Todo tenía que hacerse de una determinada manera. Una de sus reglas, por ejemplo, era que los caballeros solo podían demostrar su habilidad como arqueros en tres cacerías al año, en primavera, otoño e invierno. Hay un dicho sobre Confucio: "Si el tapete no estuviera recto, el Maestro no se sentaría".

En resumen: Enseñanzas de Confucio:

  • Creía en el respeto que la gente debería respetar al gobernante.
  • Creía que las personas deberían respetarse entre sí.
  • Creía en la buena conducta moral.
  • Creía en un código de conducta, una vida estructurada.

En la antigua China, el confucianismo se convirtió tanto en una filosofía como en una religión. Fue la "religión" patrocinada por el estado de muchas dinastías chinas. Fue la filosofía favorita de muchos gobernantes chinos. La gente de hoy todavía cita y estudia los muchos dichos e ideas (reglas) que Confucio enseñó a sus estudiantes hace unos 2.500 años.

Hoy, la gente de China celebra el cumpleaños de Confucio (Día del Maestro) en honor a su antepasado, Confucio, el gran maestro.

Estas son solo algunas de sus reglas, incluida la famosa regla de oro:

Extractos de Las Analectas de Confucio, c. 400 a. C.

Hace más de 2.500 años, Confucio dijo:

Hacer no hacer a los demás, lo que tu no lo haría quiero que otros te hagan.

Si comete un error y no lo corrige, se denomina error.

No planifique las políticas de un cargo que no ocupa.

Las personas ejemplares no promueven a los demás por lo que dicen, ni rechazan lo que se dice por quién lo dice.

Las personas ejemplares son firmes frente a la adversidad, mientras que las personas insignificantes se ven envueltas en ella.


Confucio y Laozi, los grandes filósofos de Oriente

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Los detalles exactos de las vidas, enseñanzas e historias de dos de los grandes filósofos de Oriente, Confucio y Laozi, se han perdido en los milenios intermedios, pero estas dos figuras influyentes son veneradas en China incluso hoy. Los estudiosos de la religión comparada han luchado durante mucho tiempo con una pregunta central que afecta a ambos hombres: ¿eran filósofos o profetas?

Hasta donde sabemos, Confucio y Laozi vivieron aproximadamente quinientos años antes del advenimiento de Cristo. La filosofía de Confucio se centró en las ideas de justicia, moralidad y sinceridad, y enfatizó la corrección de las relaciones sociales entre las personas, que incluían el culto a los antepasados ​​y el respeto por los ancianos. Confucio se hizo conocido como un gran reformador moral, y sus enseñanzas ayudaron a construir la civilización y el orden social chinos. Pero no hizo ningún reclamo al conocimiento divino, y su conocimiento, aunque vasto, fue adquirido. [caption align = "aligncenter"] Una página de las Analectas de Confucio [/ título] Confucio escribió una gran cantidad de los textos chinos clásicos, incluidos todos los Cinco clásicos , pero su libro más popular y conocido sigue siendo Las Analectas , una recopilación de sus dichos y aforismos reunidos mucho después de su muerte. Cuando escuche la frase "Confucio dice" seguida de un aforismo, probablemente provenga de las Analectas. Laozi (también conocido como Lao-Tsé o Lao-tse) vivió aproximadamente al mismo tiempo que Confucio, y su filosofía, expresada en el Tao Te Ching, fundó el taoísmo y también se abrió camino en muchas religiones tradicionales chinas. Aunque algunos sistemas de creencias chinos antiguos como el taoísmo veneran a Laozi como una deidad, la mayoría de los eruditos e historiadores religiosos lo consideran un filósofo prominente que tuvo una gran influencia en el pensamiento chino antiguo. RELATED: How Yin and Yang Can Apply to Gender Equality [caption align="alignleft"] Laozi Yin and Yang[/caption] Laozi’s chief concern involved describing a way (Tao) of life that could be true to the natural order of God's laws. A tremendous inspirational force, Laozi’s philosophical brilliance made him one amongst many of the great Chinese poet/philosophers who helped guide the Middle Kingdom along the ancient Middle Way. Determining whether these two great leaders of thought were prophets or philosophers doesn’t promote or demote them, according to the Baha'i teachings. Baha'u'llah, the prophet and founder of the Baha'i Faith, has praised the work of the great philosophers of the past: Empedocles, Pythagoras, Hippocrates, Socrates, Plato, Aristotle, and Pliny. He even calls Plato, the "divine Plato", but does not consider him a Manifestation of God. In a similar way, Abdu'l-Baha cites the name of Confucius as a great leader and teacher: " Confucius became the cause of civilization, advancement and prosperity for the people of China." He also wrote: " Blessed souls -- whether Moses, Jesus, Zoroaster, Krishna, Buddha, Confucius or Muhammad -- were the cause of the illumination of the world of humanity. How can we deny such irrefutable proof? How can we be blind to such light?" Through the efforts of great thinkers and philosophers like Confucius and Laozi, millions of people have come to know of the one truth that envelops all. When religions decline or deteriorate, it falls to philosophers and poets to discern the one reality that animates all and to sing its melody. RELATED: How Many Prophets? For Baha’is, truth is truth and light is light wherever it appears. The light of a philosopher, if it is true, does not conflict with that of a Prophet of God it validates and augments it. The lasting works of Confucius and Laozi and other great philosophers reflect divinity, even though they may not fit into the category of a founder of a great world Faith. This is not a condemnation of the philosopher – instead, it is a testimony to the loftiness of their efforts and the greatness of their achievements.

Originally published Feb 12, 2014

Tom Tai-Seale

Tom Tai-Seale is an associate professor of public health at Texas A&M University and a lifelong student of religion. He is the author of numerous public health articles and texts and also a Biblical introduction to the Bahai Faith: Thy Kingdom Come, from Kalimat Press


Modern Era (1912-present) — Westernized Literature

Sun Yat-sen

Sun Yat-sen led a revolution that marked the end of Chinese dynasties in which a clan rules an empire. Of course, the big change of Chinese society that happened with the change of government led to a change in literature.

It became westernized, and the Classical Language wasn’t used. The national government wanted women to have more of an equal status in society, and women writers and scholars were taken more seriously. There was a lot of politically oriented literature printed. Scholars had access to foreign literature, and many students studied abroad.

Until about 1923, there was a New Culture Movement. Writers generally wanted to lead the way in transforming China into a modern industrialized country and replacing Confucian life-style with a westernized one.

Under the national government, there was some freedom of expression, and lots of views and styles of literature were popular. China came under attack from Japan. After the Communist victory, only literature approved by the government was allowed.


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