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¿El Epicuro, que busca el placer, realmente prescribió la felicidad hedonista?

¿El Epicuro, que busca el placer, realmente prescribió la felicidad hedonista?

El epicureísmo es un sistema filosófico basado en las enseñanzas de Epicuro que, en el mundo actual, a menudo se equipara con el hedonismo. Si bien esto puede ser cierto hasta cierto punto, es una simplificación excesiva de esta escuela de pensamiento, ya que las enseñanzas de Epicuro sobre el placer son solo una pequeña fracción de toda su filosofía. Busca placer, sí, pero hazlo con modestia.

¿Qué es el epicureísmo?

Durante el período helenístico, el epicureísmo fue una de las tres principales escuelas de filosofía, siendo las otras dos el estoicismo y el escepticismo. Las enseñanzas de Epicuro siguieron siendo populares en el Imperio Romano, pero más tarde cayeron en desgracia, e incluso fueron suprimidas, cuando el cristianismo saltó a la fama. Durante el 17 th En el siglo XX, el epicureísmo revivió como pensamiento filosófico, y los escritos de Epicuro desempeñaron un papel importante no solo en el pensamiento social y político, sino que también sentaron las bases de ciertas ciencias modernas, como la física, la química y la astronomía.

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Busto romano de Epicuro.

¿Quién fue Epicuro?

Se registra que Epicuro nació en la isla de Samos en 341 a. C. Sus padres, Neocles y Chaerestrata, eran colonos atenienses y fueron expulsados ​​de la isla por Perdicas, uno de los sucesores de Alejandro Magno. En ese momento, Epicuro estaba en Atenas y abandonó la ciudad estado griega en el 321 a. C. para unirse a su familia, que se había establecido en Colofón, una ciudad costera en la actual Turquía. Fue aquí donde Epicuro estudió filosofía con Nausífanes, un discípulo de Demócrito (recordado principalmente por su teoría atómica del universo). Después de diez años en Colofón, Epicuro se mudó a la isla de Lesbos y de allí a Lampsaco. En ambos lugares, Epicuro comenzó a enseñar y a reunir discípulos. El filósofo regresó a Atenas en el 307/6 a. C. y vivió allí hasta su muerte en el 270 a. C.

La confusión entre epicureísmo y hedonismo

Si bien el epicureísmo se considera comúnmente hoy en día como un equivalente del hedonismo, no es del todo cierto. Aunque Epicuro identificó el placer como el componente principal de la felicidad humana, argumentó que el placer mental es superior al del cuerpo. Además, el epicureísmo no aboga por el placer como un fin en sí mismo, pero la búsqueda del placer debe tener como objetivo reducir el dolor. Además, el epicureísmo distingue dos tipos diferentes de placer, "estático" y "cinético", siendo el primero un estado de bienestar, mientras que el segundo placeres de tipo no necesario. La asociación negativa que el epicureísmo tiene con el hedonismo hoy en día proviene en parte de los escritos de los primeros autores cristianos, quienes argumentaron, basándose en lo poco que sabían sobre esta escuela de filosofía, que el epicureísmo no era compatible con el cristianismo.

El modelo de vida que Epicuro realmente describió (y vivió) fue uno que se centró en la amistad, la contemplación, la medicación y una vida muy sencilla. Se dice que sobrevivió solo con pan, aceitunas, queso y ocasionalmente vino débil.

Piso de mosaico con esclavos sirviendo en un banquete, encontrado en Dougga, siglo III d.C. (CC BY-SA 2.0)

Influencia en el principio de ausencia de daño

Estrechamente vinculado a la búsqueda epicúrea del placer está su concepto de justicia como contrato social. Epicuro definió la justicia como un acuerdo "ni para dañar ni ser perjudicado". Las leyes y los castigos son necesarios para proteger a los miembros de una sociedad del daño, lo que a su vez les permitiría buscar la felicidad. Este concepto inspiraría más tarde a figuras como el 17 th el filósofo inglés del siglo XX John Locke, el padre fundador estadounidense, Thomas Jefferson, y los pensadores de la Revolución Francesa. Por lo tanto, se puede decir que el impacto social y político del epicureísmo se siente incluso hoy.

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Teoría atómica temprana

Sin embargo, otra importante contribución del epicureísmo al mundo moderno es la de la teoría atómica. Según la teoría atómica de Epicuro, cuyo esquema general fue heredado de atomistas anteriores, especialmente Demócrito, “los constituyentes elementales de la naturaleza son materia indiferenciada, en forma de partículas (“ átomos ”) discretas, sólidas e indivisibles por debajo del umbral de percepción, más espacio vacío, es decir, el complemento de la materia o donde la materia no está ”. Aunque el atomismo fue rechazado durante muchos siglos, su popularidad comenzó a crecer a partir de los 17 th siglo en adelante. Por ejemplo, Pierre Gassendi, un sacerdote y filósofo francés, trató de reconciliar el atomismo con el cristianismo. Por lo tanto, argumentó que los átomos fueron creados por Dios de la nada. La filosofía del atomismo entró en el ámbito de la ciencia a principios del siglo XIX. th siglo, cuando John Dalton publicó su teoría atómica de la materia, que se ha convertido en la base de toda la química moderna.


    Plotino y Epicuro. Materia, Percepción, Placer

    Porfirio nos dice en su Vida de Plotino que el Enéadas están repletas de doctrinas peripatéticas y estoicas. Una lectura de la índice de fuente de la edición crítica de la Enéadas proporcionará alguna medida de la verdad de esta declaración. La presencia de doctrinas peripatéticas y estoicas en los escritos de Plotino es tanto positiva como negativa. Plotino se apropia y critica a sus predecesores en su proyecto en curso para proporcionar una expresión sistemática del platonismo. Porfirio no menciona la presencia de epicureísmo y escepticismo, los cuales son tratados negativamente de manera constante por Plotino. La presente colección de ensayos es una adición original y bienvenida a la literatura. Los diez ensayos incluyeron una prueba del tratamiento por Plotino del epicureísmo en los asuntos de la providencia divina, el atomismo y el hedonismo. En los tres aspectos, el epicureísmo es rechazado no principalmente porque se oponga al platonismo, sino porque no resiste el escrutinio filosófico en sus propios términos.

    Los ensayos son: “La escuela y los textos de Epicuro en los primeros siglos del Imperio Romano” (Tiziano Dorandi) “La mención de Epicuro en Plotino 'tr. 33 ( Enn. II 9) en el contexto de las polémicas entre paganos y cristianos en los siglos II al III dC: Paralelos entre Celso, Plotino y Orígenes ”(Angela Longo)“ Epicúreos y gnósticos en tr. 47 ( Enn. III 2) 7.29-41 ”(Manuel Mazzetti)“ 'Heavy Birds' en tr. 5 ( Enn. V 9) 1.8: Referencias al epicureísmo y el problema del placer en Plotino ”(Mauricio Pagotto Marsola)“ Plotino, Epicuro y el problema de la evidencia intelectual ”: Tr. 32 ( Enn. V 5) 1 ”(Pierre-Marie Morel)“ 'Lo que se conoce a través de la percepción sensorial es una imagen'. Plotinus ’tr. 32 ( Enn. V 5) 1.12-19: ¿Un argumento antiepicúreo? ” (Daniella Patrizia Taormina) “Materia corporal, indefinición y multiplicidad: Crítica de Plotino al atomismo epicúreo en tr. 12 ( Enn. II 4) 7.20-8 ”(Marco Nicci)“ La recepción de Plotino del atomismo epicúreo en En el destino, tr. 3 ( Enn. III 1) 1-3 "(Erik Eliasson)" Athroa epibolē : Sobre una fórmula epicúrea en la obra de Plotino ”: (Andrei Cornea)“ Plotino y Epicuro sobre el placer y la felicidad ”(Alessandro Linguiti).

    El ensayo histórico de Dorandi recopila la evidencia de la disponibilidad de textos epicúreos en el siglo III d.C. Dorandi concluye que con toda probabilidad Plotino tenía a su disposición no sólo informes doxográficos sobre Epicuro y el epicureísmo, sino también textos del propio Epicuro. Parece que ciertamente en Atenas y Alejandría, pero probablemente en otros lugares, el epicureísmo todavía floreció durante la carrera de Plotino. Por lo tanto, Plotino probablemente se encontró con el epicureísmo cuando era estudiante en Alejandría y luego, cuando se mudó a Roma, lo conoció como una escuela filosófica existente que merecía al menos algo de atención.

    Longo analiza el único pasaje del Enéadas, II 9 [33], 15 en el que Plotino menciona explícitamente a Epicuro. Se centra en los argumentos de Plotino contra el rechazo de la providencia por parte de Epicuro. Según Longo, la principal consecuencia del error de Epicuro se encuentra en su hedonismo, la idea es que, sin la divina providencia, no se puede resistir la atracción del hedonismo. La mención de Epicuro se encuentra en el tratado principalmente dirigido contra los gnósticos. La interesante afirmación de Longo es que Epicuro es presentado por Plotino para resaltar las fallas aún más atroces de los gnósticos cuyas fallas en la virtud, aunque no tienden al hedonismo, son también una consecuencia de su concepto erróneo de la providencia. Añade la intrigante posibilidad de que este acercamiento de Plotino a los gnósticos tenga un paralelo con la polémica de Celso contra los cristianos. Estos últimos no negaron la providencia, sino que negaron la providencia universal, limitándola sólo a los elegidos. Sin un compromiso con la providencia universal, el atractivo de al menos el hedonismo psicológico sería mayor de lo que debería ser.

    Mazzetti sostiene que un pasaje en el tratado de Plotino "Sobre la Providencia", III 2 [47], 7, tiene a Epicuro como objetivo, aunque no se lo menciona explícitamente. Plotino argumenta contra aquellos que sostienen que la providencia existe, pero que no se extiende hasta la tierra. Específicamente, los epicúreos sostienen que los dioses, siendo buenos, no pueden hacer mal. Pero sus vidas felices significan que no se preocupan por los asuntos de la tierra. El compromiso de Plotino con la defensa de Platón de la providencia divina en República X y Leyes X habría hecho inaceptable esta posición incluso si su compromiso ilógico con la bondad limitada de lo divino no fuera el caso.

    Marsola examina V 9 [5] 1, donde Plotino da una tipología de vidas: la vida de búsqueda de placeres, la vida de asuntos prácticos y la vida de contemplación. Plotino se basa tanto en Platón como en Aristóteles en su análisis de los tres, y su objetivo probable en sus críticas de la primera vida es Epicuro. Pero Plotino aprovecha para conectar la vida hedonista con el materialismo atomista del epicureísmo. Buscan placer y evitan el dolor porque están convencidos de que son meramente cuerpos y, por lo tanto, están "abrumados" por ellos. El pensamiento aquí es que, para seguir una vida contemplativa y, por lo tanto, según los principios platónicos, la vida más virtuosa, uno debe identificarse como "ingrávido", es decir, inmaterial.

    Morel considera los múltiples ataques de Plotino a quienes mantienen ese conocimiento o epistēmē puede obtenerse de la percepción sensorial. Aunque Plotino no identifica este punto de vista exclusivamente con los epicúreos, Morel sostiene que la evidencia, en particular el uso de terminología técnica epicúrea (y atomista), indica que los epicúreos probablemente están incluidos, junto con los peripatéticos, en el ataque de Plotino. Morel hace la importante observación de que Plotino se centra con frecuencia en una posición filosófica, en este caso el "empirismo", más que en una escuela o persona filosófica en particular. Lo hace también para el platonismo. No es sorprendente que haya pensado que encontró un error común a los peripatéticos y epicúreos. Es un error que contradice la explicación platónica del conocimiento como exclusivamente del mundo inteligible.

    El artículo relacionado de Taormina toma el mismo texto que Morel y debe leerse junto a él. Taormina también sugiere que el epicureísmo está subsumido bajo el ataque general de Plotino al empirismo. Dado el contexto de todo el tratado, a saber, el argumento de que los inteligibles no están fuera del intelecto, quizás podamos ver la red de Plotino aún más amplia para incluir tanto a los que niegan la posibilidad de la cognición infalible, a saber, los escépticos, como a los quienes, como epicúreos y estoicos, buscan mantener la infalibilidad al mismo tiempo que abrazan el materialismo. La razón para insistir en la infalibilidad dentro de un contexto materialista es básicamente que el conocimiento falible es difícil de distinguir de la mera creencia verdadera, un resultado fatal para quienes consideraban que la filosofía perseguía una forma exaltada de cognición.

    Para mí, lo más destacado del volumen es el artículo de Nicci, que ofrece un examen detallado de las razones de Plotino para rechazar el atomismo. El artículo es especialmente esclarecedor al mostrar cómo Plotino se basa en la física de Aristóteles para refutar las afirmaciones epicúreas sobre el movimiento de los cuerpos. Aquí hay un pasaje que nos ayuda a comprender la visión neoplatónica posterior de que la autoridad de Aristóteles en física, en términos generales, es compatible con los principios metafísicos platónicos. Además, Nicci expone muy bien los argumentos platónicos y aristotélicos de Plotino contra la posibilidad de explicar el alma en términos atomísticos. Sorprendentemente, Plotino incluso empleará argumentos estoicos a favor de la divisibilidad infinita de los cuerpos para contrarrestar el atomismo, al mismo tiempo que sostiene que los estoicos no pueden explicar el alma y sus propiedades más que los epicúreos. Es sobre la base de la prioridad de lo inteligible sobre lo sensible en general que Plotino rechaza el materialismo compartido de epicúreos, estoicos y, sin duda, otros.

    Otro artículo sobre la crítica de Plotino al atomismo es el de Eliasson. La crítica se encuentra en el tratado de Plotino sobre el destino ( heimarmenē). La explicación de Epicuro de su negación del determinismo, a saber, el "viraje" de los átomos, se considera inaceptable sobre la base de que postula causas no causadas. Pero sin el desvío, el determinismo todavía no se sigue, ya que el atomismo no puede explicar la acción psíquica. Así, un mundo providencial se salva del epicureísmo.

    Córnea sigue el término técnico epicúreo, athroa epibolē desde su primer uso en el Carta a Herodoto a su apropiación por Plotino. Significa algo como "comprensión integral" o "aplicación general" y se distingue claramente de epibolē kata meros, que significa un "agarre parcial", es decir, un agarre que procede en serie a través de las muchas discusiones técnicas contenidas en los tratados de Epicuro. Plotino, sorprendentemente, toma el término para referirse a la posibilidad de que el alma tenga una cognición completa de los inteligibles, algo que ya se ha argumentado que es posible solo para el intelecto. Córnea sugiere para athroa la traducción inglesa "concentrado", quizás en el sentido de un epítome. Plotino probablemente conocía Carta a Herodoto y otros textos epicúreos, que muestran aquí su disposición a emplear una terminología algo ajena.

    Linguitti ofrece una breve pero útil revisión de los diversos encuentros de Plotino con el hedonismo en los tratados dedicados a la felicidad (I 4) y el papel de las formas y el bien en la vida humana (VI 7). Muestra cómo Plotino evalúa las afirmaciones del hedonismo a la luz de su propia antropología, es decir, su distinción entre el ser humano individual encarnado y la persona, que a su vez se bifurca en el intelecto racional (encarnado) y su paradigma "no descendido". Además, en el tratado que responde a la pregunta "¿la felicidad aumenta con el tiempo?" (I 5), Plotino se pone del lado de Epicuro al argumentar que no, por una razón con la que Epicuro estaría de acuerdo y otra con la que no. La felicidad no aumenta con el tiempo para la persona encarnada ya que, como sostienen tanto Epicuro como los estoicos, la felicidad, cuando se alcanza, es perfecta en cualquier momento. Pero tampoco aumenta para la persona que realmente es, ya que esa persona está contemplando eternamente todo lo inteligible.

    El volumen tiene una introducción clara y completa por parte de los editores y una bibliografía completa. Apenas hay una oración en el Enéadas eso no tiene sus raíces en la historia de la filosofía como la conocía Plotino. Este libro es una valiosa adición a la beca que busca iluminar este trasfondo.


    El tamaño de la pupila está sorprendentemente relacionado con las diferencias en la inteligencia

    Demasiado para descansar en paz.

    • Los científicos australianos descubrieron que los cuerpos se mantuvieron en movimiento durante 17 meses después de ser declarados muertos.
    • Los investigadores utilizaron la tecnología de captura de fotografías en intervalos de 30 minutos todos los días para capturar el movimiento.
    • Este estudio podría ayudar a identificar mejor el momento de la muerte.

    Cada día aprendemos más cosas nuevas sobre la muerte. Mucho se ha dicho y teorizado acerca de la gran división entre la vida y el Gran Más Allá. Si bien todos y cada cultura tienen sus propias filosofías e ideas únicas sobre el tema, estamos comenzando a aprender muchos hechos científicos nuevos sobre la forma corpórea fallecida.

    Un científico australiano descubrió que los cuerpos humanos se mueven durante más de un año después de ser declarados muertos. Estos hallazgos podrían tener implicaciones para campos tan diversos como la patología y la criminología.

    Los cadáveres siguen moviéndose

    La investigadora Alyson Wilson estudió y fotografió los movimientos de los cadáveres durante un período de 17 meses. Ella recientemente dijo Agence France Presse sobre los impactantes detalles de su descubrimiento.

    Según se informa, ella y su equipo enfocaron una cámara durante 17 meses en la Instalación Australiana de Investigación Experimental Tafonómica (DESPUÉS), tomando imágenes de un cadáver cada 30 minutos durante el día. Durante los 17 meses que duró, el cadáver se movió continuamente.

    "Lo que encontramos fue que los brazos se movían significativamente, de modo que los brazos que empezaron hacia abajo al lado del cuerpo terminaron hacia el costado del cuerpo", dijo Wilson.

    La mayoría de los investigadores esperaban algún tipo de movimiento durante las primeras etapas de descomposición, pero Wilson explicó además que su movimiento continuo sorprendió por completo al equipo:

    "Creemos que los movimientos se relacionan con el proceso de descomposición, ya que el cuerpo se momifica y los ligamentos se secan".

    Durante uno de los estudios, los brazos que habían estado al lado del cuerpo finalmente terminaron en un costado.

    El sujeto del equipo fue uno de los cuerpos almacenados en la "granja de cuerpos", que se encuentra en las afueras de Sydney. (Wilson tomó un vuelo todos los meses para revisar el cadáver).

    Sus hallazgos fueron publicados recientemente en la revista, Forensic Science International: Sinergia.

    Implicaciones del estudio

    Los investigadores creen que comprender estos movimientos después de la muerte y la tasa de descomposición podría ayudar a estimar mejor el momento de la muerte. La policía, por ejemplo, podría beneficiarse de esto, ya que podrían dar un marco de tiempo a las personas desaparecidas y vincularlo con un cadáver no identificado. Según el equipo:

    "Comprender las tasas de descomposición de un donante humano en el entorno australiano es importante para la policía, los antropólogos forenses y los patólogos para la estimación del PMI para ayudar en la identificación de víctimas desconocidas, así como en la investigación de actividades delictivas".

    Si bien los científicos no han encontrado ninguna evidencia de nigromancia. . . el descubrimiento sigue siendo una nueva comprensión curiosa sobre lo que sucede con el cuerpo después de la muerte.


    Con moderación

    Epicuro, como filósofo griego, estaba muy preocupado por la moderación. Si bien sabía que es agradable darse un gusto excesivo, también sabía que demasiado lujo nos haría mirar nuestras circunstancias normales con desesperación. Esto reduce la felicidad que tenemos a largo plazo.

    La solución a esto es tener bienes materiales simples con regularidad y no atraparnos con las cosas que amamos. Por supuesto, la moderación también debe tomarse con moderación, y el lujo ocasional está bien. El problema es cuando tenemos demasiado.

    El propio Epicuro comió poco más que pan, aceitunas y queso. Argumentó que esto hacía que cualquier alimento de lujo fuera equivalente a un gran festín en términos del placer obtenido al comerlo.

    No puede vivir solo de pan, pero puede ser más feliz si lo intenta.


    Felicidad eterna

    Si Locke se hubiera detenido aquí, sería el único entre los filósofos al afirmar que no hay receta para alcanzar la felicidad, dada la diversidad de puntos de vista sobre las causas de la felicidad. Para algunas personas, leer filosofía es placentero, mientras que para otras, jugar al fútbol o tener relaciones sexuales es la actividad más placentera. Dado que el único estándar es el placer, no habría forma de juzgar que un placer es mejor que otro. El único juez de lo que es la felicidad sería uno mismo.

    Pero Locke no se detiene ahí. De hecho, señala que hay un miedo que todos tenemos en lo más profundo, el miedo a la muerte. Tenemos la sensación de que si la muerte es el final, todo lo que hagamos habrá sido en vano. Pero si la muerte no es el final, si hay esperanza de una vida después de la muerte, eso lo cambia todo. Si continuamos existiendo después de la muerte, entonces debemos actuar de tal manera que nos produzca una felicidad continua en el más allá. Así como nos abstenemos de comer el brownie de chocolate porque sabemos que, en última instancia, no es en nuestro propio interés, debemos abstenernos de todo acto de inmoralidad, sabiendo que habrá una “venganza” en la próxima vida. Por lo tanto, debemos actuar virtuosamente para asegurar la felicidad eterna:

    “Cuando la Felicidad infinita se pone en una escala, contra la Miseria infinita en la otra si es lo peor que le viene a un Hombre Piadoso si se equivoca, sea lo mejor que pueda alcanzar el malvado, si tiene razón, Quien puede sin locura ejecutar la empresa?

    Básicamente, entonces, Locke trata la cuestión de la felicidad humana como una especie de propuesta de juego. Queremos apostar por el caballo que tiene más posibilidades de crearnos felicidad. Pero si apostamos por el hedonismo, corremos el riesgo de sufrir una miseria eterna. Ninguna persona racional desearía ese estado para sí misma. Por tanto, es racional apostar por el caballo cristiano y vivir la vida de la virtud. En el peor de los casos, sacrificaremos algunos placeres en esta vida. Pero en el mejor de los casos, ganaremos ese premio eterno a la felicidad que nos asegura la Biblia. “Bienaventurados los justos, porque ellos verán a Dios”, como nos dice el Sermón de la Montaña de Mateo & # 8217.

    En contraste con Tomás de Aquino, quien hizo una distinción bastante firme entre la "felicidad imperfecta" de la vida en la tierra y la "felicidad perfecta" de la vida en el cielo, Locke sostiene que hay continuidad. Los placeres que experimentamos ahora son "impresiones muy vivas" y nos dan un dulce anticipo de los placeres que experimentaremos en el cielo. La felicidad, entonces, no es una vaga quimera que perseguimos, ni podemos realmente engañarnos acerca de si somos felices o no. Sabemos lo que es experimentar placer y dolor y, por lo tanto, sabemos lo que experimentaremos en la otra vida.


    Etimología y filosofía temprana

    El término hedonismo deriva del griego hēdonismos (ἡδονισμός, & # 8216delight & # 8217 de ἡδονή, hizo, & # 8216pleasure & # 8217), que es un afín del protoindoeuropeo swéh₂dus a través del griego antiguo hēdús (ἡδύς, & # 8216sweet & # 8217) + sufijo -ismos (-ισμός, & # 8216ism & # 8217).

    Frente al hedonismo, está la hedonofobia, que es una fuerte aversión a experimentar placer. Según el autor médico William C. Shiel Jr., hedonofobia es & # 8220un miedo anormal, excesivo y persistente al placer. & # 8221 [53] La condición de no poder experimentar placer es anhedonia.

    En la versión babilónica antigua original del Épica de Gilgamesh,Siduri dio el siguiente consejo: & # 8220Llena tu barriga. El día y la noche se alegran. Que los días estén llenos de alegría. Baila y haz música día y noche & # 8230. Estas cosas por sí solas son la preocupación de los hombres. & # 8221 Esto puede representar la primera defensa registrada de una filosofía hedonista. [54]

    Las escenas de un arpista entreteniendo a los invitados en un banquete eran comunes en las tumbas del Antiguo Egipto y, a veces, contenían elementos hedonistas, que invitaban a los invitados a someterse al placer porque no pueden estar seguros de que serán recompensados ​​para siempre con una feliz vida después de la muerte. La siguiente es una canción atribuida al reinado de uno de los faraones alrededor de la época de la XII dinastía, y el texto se usó en las dinastías XVIII y XIX. [55] [56]

    Que florezca tu deseo,
    Para que tu corazón se olvide de las beatificaciones por ti.
    Sigue tu deseo mientras vivas.
    Ponte mirra en la cabeza y vestidura de lino fino,
    Ser ungido con auténticas maravillas de los dioses y propiedad # 8217.
    Da un aumento a tus bienes
    No dejes que tu corazón flaquee.
    Sigue tu deseo y tu bien.
    Satisface tus necesidades en la tierra, según el mandato de tu corazón,
    Hasta que venga por ti ese día de luto.


    Aprendimos a vivir una buena vida hace más de 2000 años

    Hace dos milenios, los escritores advirtieron contra las monstruosas ideas de un cerebro griego. Durante cientos de años, este hombre fue denunciado como egoísta, inmoral y ateo y sus seguidores fueron condenados como hedonistas glotones y locos por el sexo.

    500 años después de la muerte de este villano, un estimado escritor estaba encantado de declarar que sus ideas malvadas estaban ahora tan muertas que "no se puede encender una sola chispa de ellas". Pero aparentemente quedaron algunas brasas, porque otros 700 años después se decía que merecía estar en el infierno encerrado en un ataúd que se colocó en llamas. Esto estaba en una de las mejores obras literarias jamás escritas, la obra de Dante. Divina Comedia.

    Tal fue la furiosa reacción a la obra del filósofo Epicuro. Entonces, ¿cuáles eran estas ideas que aparentemente merecían esta censura? Dijo que deberíamos aspirar a una vida feliz de simple satisfacción mientras evitamos el miedo o el dolor. Y debemos cultivar amistades sólidas y comportarnos de manera amable y ética con todos.

    Epicuro dijo que podemos ahorrarnos mucha ansiedad controlando nuestros impulsos y dirigiendo nuestros deseos hacia cosas que son realmente necesarias, como la comida y el refugio.

    Dijo que hay que tener especial cuidado con desear cosas que no son naturales o necesarias, como la fama y la riqueza, porque podemos hacernos muy infelices en el esfuerzo por conseguirlas y, si lo hacemos y cuando lo hagamos, todavía no nos sentiremos. satisfecho.

    Dijo que el miedo al dolor y la muerte es mucho peor que el dolor y la muerte en sí mismos, y cuando pasamos del miedo podemos volvernos verdaderamente felices y estar en paz con nuestras vidas mortales.

    En cuanto a la justicia, dijo que las leyes que no contribuyen a la felicidad no son justas, y que un buen sistema de justicia debe ser un acuerdo mutuo para no dañarse unos a otros para que todos sean libres de buscar la felicidad individual.

    "No temas a Dios,

    No te preocupes por la muerte

    Lo bueno es fácil de conseguir y

    Lo terrible es fácil de soportar ".

    La filosofía de Epicuro registrada por Philodemus, Herculaneum Papyrus

    No es tan malvado como se cree que es, ¿verdad? Y aunque los historiadores y filósofos ahora tienen una apreciación más completa de Epicuro, nuestro lenguaje todavía está marcado por malentendidos debido al efecto de cientos de años de odio a su filosofía.

    Nuestros diccionarios definen a un sibarita como una persona que disfruta mucho de la comida y la bebida elegantes, lo que es lo opuesto a la simplicidad que recomendaba Epicuro. Y llamar a alguien hedonista hoy es un juicio moral condenatorio de un glotón egoísta y autoindulgente. Es un insulto. Por definición, un hedonista es un buscador de placer, y Epicuro ciertamente era un hedonista, pero buscaba el placer practicando la bondad y disfrutando de la satisfacción simple.

    Sus ideas fueron populares durante mucho tiempo, pero aun así, había muchas más fuentes antiguas que menospreciaban a Epicuro que lo apoyaban. ¿Entonces qué pasó?

    Los antiguos romanos eran grandes admiradores de una escuela de pensamiento rival, el estoicismo, que tenía que ver con la virtud viril y soportar el dolor en lugar de evitarlo. Así que se burlaron de las ideas de Epicuro por ser afeminado.

    Para agregar peso a su argumento, podrían señalar que Epicuro incluso había permitido que las mujeres se unieran a su escuela. Afortunadamente para nosotros, en el siglo XXI llamar a algo femenino no es tan despectivo como antes, por lo que podemos ir más allá de estos argumentos chovinistas.

    Pero podemos agradecer a los romanos por una cosa. Aunque gran parte de la escritura original de Epicuro se ha perdido, solo conocemos parte de ella porque los romanos la citaron para criticarla. Por supuesto, debido a su hostilidad, no siempre puedes confiar en que lo representen con precisión. De hecho, los historiadores modernos han dicho que la tergiversación y la mano dura de Epicuro por parte de los romanos es tan extrema que resulta cómica.

    Por ejemplo, el político romano Cicerón escribió una entrevista simulada con Epicuro (que había estado muerto durante más de 200 años en este momento) con un diálogo completamente inventado en el que Epicuro fue retratado como un bufón risible.

    Luego llegaron los cristianos y ellos también se enfurecieron con Epicuro. Todo su problema era que ganar puntos durante la vida te lleva al cielo. Epicuro dijo que deberíamos vivir una vida amable por nuestro propio bien, ya que no hay nada después de la muerte. Los cristianos odiaban eso, socavaba toda su estructura.

    También estaban molestos por las críticas de Epicuro al uso del miedo por las religiones como una herramienta para el cumplimiento. Como griego antiguo, no se puede decir que Epicuro haya sido ateo, ya que los dioses estaban profundamente arraigados en la vida cotidiana y no hay evidencia de que negara su existencia.

    Pero sí creía que los dioses no se interesaban por los asuntos humanos y dijo que no tenía sentido tratar de ganarse el favor de ellos. A los cristianos tampoco les gustó eso. Así que se va al infierno en un ataúd en llamas para el pobre Epicuro.

    Nuestra idea moderna del hedonismo como fiesta desenfrenada, banquete y exceso sexual proviene directamente de pensadores cristianos que tergiversan las ideas de Epicuro. Epicuro advirtió específicamente contra la búsqueda de estos placeres temporales, dijo que la felicidad que obtenemos de ellos es fugaz e insatisfactoria en comparación con su versión del hedonismo, una tranquilidad obtenida al buscar la libertad del miedo y el dolor.

    La historia no fue del todo cruel con Epicuro. Avance rápido un milenio y Thomas Jefferson era un fanático. Incluso se llamó a sí mismo epicúreo.

    "Considero que las doctrinas genuinas de Epicuro contienen todo lo racional en la filosofía moral que nos han dejado Grecia y Roma".

    Thomas Jefferson

    Y a pesar de la represión y la represión durante más de dos mil años, las ideas de Epicuro han vuelto a surgir en la actualidad.

    No solo el filósofo está obteniendo más reconocimiento, sino que la psicología moderna ha llegado a conclusiones similares sobre lo que necesitamos para hacernos felices: el mayor efecto en nuestra felicidad proviene de satisfacer nuestras necesidades básicas de comida y refugio, seguidas de amistades y relaciones comprometidas. Cosas como la fama y la gran riqueza no nos hacen felices, o al menos no por mucho tiempo. Estas ideas están ahora confirmadas por estudios empíricos.

    Vivimos vidas ocupadas llenas de presión consumista para querer más, presión profesional para lograr más y presión personal para experimentar más. Nos distraemos de las preocupaciones sobre nuestra salud y mortalidad en lugar de aceptarlas. Las ideas de Epicuro de simple satisfacción y libertad del miedo pueden ser un tónico tranquilizador para nuestras preocupadas mentes modernas.

    En palabras del propio filósofo,

    "Nada es suficiente para el hombre para quien suficiente es muy poco".

    Epicuro


    Vivir agradablemente en tiempos de coronavirus

    La Organización Mundial de la Salud ha declarado oficialmente al coronavirus como una pandemia mundial, y nuevas rutinas se están infiltrando lentamente en los lugares de trabajo y los hogares. Now one has to use disinfectant wipes when one presses the button in the elevator, or uses a fax machine or copier.

    Coronavirus mortality rate is currently 3%. If today’s world population is estimated at 7,577,130,400 people, then the highest possible amount of deaths by coronavirus is 227,313,912. That’s almost 70 % of the US population. Chancellor Angela Merkel said on Wednesday that the coronavirus was likely to infect about two-thirds of the German population, which is made up of 81.41 million people. Two thirds of that is 53,730,600, and a 3% mortality rate means that 1,611,918 Germans would die. This is a serious plague, even with its low mortality rate.

    Plagues that kill a large proportion of the population happen every few generations, and became the stuff of myth and legend in many cultures. While during the present health crisis, many religious movements will act out their end-time fantasies and some will engage in eschatological activism, actively celebrating and pursuing their demented ideas about how the world should end, those of us who do not suffer from end-time fever will seek more prudent things to do with our time.

    Pleasure ethics proponents like Aristippus teach that we should be adaptable and flexible, seeing in every situation opportunities for pleasure. Thinking like an Epicurean about the changes in lifestyle posed by coronavirus should lead us to build our pleasure regimen around the restrictions imposed by a pandemic.

    We have reason to be germophobic these days. One of the easiest lifestyle changes we can implement is to be mindful of our personal space. Coronavirus transmits within about six feet (according to the CDC), so this is the recommended distance with strangers, say, on the train–if possible.

    We should wash our hands frequently with anti-bacterial soap, and have anti-bacterial wipes handy. We should avoid touching our faces frequently, and avoid touching surfaces that are touched by many others, and we should use disinfected wipes to handle door knobs, elevator buttons, etc.

    We do not have to wear facemasks unless we are caregivers to patients. Facemasks are in short supply, and should be reserved for those in close contact with patients. However, while riding the train, I’ve noticed that some people are using their scarves as both fashion and facemask.

    The Pleasures of Nesting

    Since in these times we must avoid crowds (no hospitals, no cruisers, no concerts, no sports events if at all possible), we should focus on the pleasures of privacy and make of our home a refuge of tranquil pleasure. These are times to make the most of the intimate pleasures. We may read or write in our journal, or engage in other private pleasures and hobbies that we at other times find easy excuses to dismiss for being too idle.

    We may watch movies at home (or binge-watch a series or our favorite shows) alone or–better yet– with loved ones or friends, and cook and eat at home.

    The Pleasures of Hygiene

    The Goddess Hygeia is the personification of health, and her name shares semantic roots with the word hygiene. There has always existed an association between dis-ease and impurity, and between health and purity or cleanliness. Since purity/cleanliness has acquired increased importance now that we’re experiencing a global pandemic, we should take some time to focus on activities related to hygiene.

    We should daily keep all the surfaces of our homes and work environments clean with disinfectants. I like to play lively music at home when I’m mopping and cleaning so that the activity is much more enjoyable. I also enjoy my bubble baths, but we can built our lifestyles around other hygiene rituals.

    The Pleasures of Ataraxia

    The most important and steady pleasure we should cultivate is keeping a pleasant disposition–of which we are in control–in spite of what we see in the news. We do not need to avoid the news, although it’s frequently useful to diminish our consumption of news media for the sake of peace of mind.

    It is imprudent to panic. Death is nothing to us, so we should be concerned with the quality of our lives and the lives of those we love, for as long as we live.


    Pleasure-maximizing hedonistic pacing

    Suppose I am hedonist who wants to maximize the pleasure I experience in my life. I have observed the hedonic treadmill, and am aware that after having the same experience a few times, I will find it bland and pleasureless. But I also know that there are limits to the maximum pleasures I can experience.

    Let us take fine dining as an example. There are a finite number of three-star Michelin restaurants in the world. Once I have eaten at all of them, I've "topped out", in a sense. There are no more great restaurants to experience, no greater heights (or speeds, I suppose) to attain on the hedonic treadmill. One I have reached this stage, I have severely limited the amount of future pleasure I can experience through fine dining.

    Therefore, I conclude, I ought to pace out my experience. Start with the one-star Michelin restaurants, then, once those have been experienced, move on to the two-star restaurants, before finally finishing with the three-star restaurants. In this way, I propose to maximize my hedonist experience by pacing out the increases in pleasure that I experience.

    I assume I am not the first person to write about this. What should I read to find a development of this idea?


    14. Final Considerations

    Human beings try to understand the universe and their place in it. They like to connect themselves intellectually to others, both the living and their ancestors. Philosophies and religions are frameworks people use to make these connections. Although original ideas do appear occasionally, usually based on new scientific discoveries or inventions, most of our basic ideas about life come from others, and have developed over hundreds or thousands of years. The ideas of Epicurus are not novel, and were probably not novel at the time they were written, but they were and still are ideas that have contributed and can continue to contribute to the well-being of humanity. From the time of their origin through the present, they appear to have been held by a minority of men. However, in ancient Greek and Roman times they were widely known and widely accepted. After the establishment of Christianity as the dominant political and social force in the West, Epicurean ideas could not be openly stated, upon penalty of death, but there are reasons to think that they persisted secretly, as described above. From the Renaissance up to the present, with increased freedom of thought and speech, they seem to be increasingly accepted.

    The main purpose of this book is simply to point out that atheism is not new, but has an ancient and distinguished history. It is frequently stated or implied that it is a product of modern science. Admittedly, advances in science have made these ideas more self-evident, especially the discoveries in astronomy and biology that prove that the earth is not unique, and that living organisms evolved from earlier organisms. But the writings of Epicurus demonstrate that atheism pre-dates modern science by millennia. In fact, Epicureanism is older than Christianity by hundreds of years, and comparable in age to all of the major religions. Since the longevity of ideas is often considered to support their validity (although this is not logically true), the long and distinguished history of Epicureanism will help to support the acceptance of these ideas.

    I have focused mainly on Epicurus’ ideas about religion/superstition, but his ideas on many other subjects, which were briefly mentioned above, are also relevant to us. One is that, what is necessary for a man’s life is easy to obtain, and what is hard to obtain is not necessary, meaning basically that a simple life is best, and is available to us all. And he wrote this before the invention of cars, electricity, plastics, cell phones and indoor plumbing. This idea has become more widespread as the earth’s population has increased, and our planet has been increasingly despoiled. People are now forced to think about how we can live while maintaining the quality of our environment. This is certainly possible, but it depends, to a large extent, on whether we can live with more simplicity, without continually making everything bigger and more elaborate. To economists, life without growth is impossible: their equations no longer work. But it is possible, and it is necessary for us to think seriously about creating a stable, sustainable future. A related statement by Epicurus is that man can live like the gods. It is not clear exactly what this enigmatic statement means, and logically it doesn’t mean very much, but it hints at an idea which is useful and important. This suggests, once again, that we should live a relatively simple, relaxed life, a life in which our needs are met and in which we do not have to continually strive for more of everything. In which we enjoy ourselves, talking about history or philosophy or sports, without creating conflicts. Although this book is intended to dispel the idea of gods, this unusual usage of the word may be useful: Epicurus said we could live like gods maybe instead we están the gods.


    Ver el vídeo: ΑΠΙΣΤΕΥΤΑ ΚΙ ΟΜΩΣ ΕΛΛΗΝΙΚΑ - ΕΠΙΚΟΥΡΟΣ (Enero 2022).