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Cronología de Ashvins

Cronología de Ashvins

  • C. 1500 a. C. - c. 500 a. C.

    Los eruditos indios del llamado Período Védico comprometen los Vedas en forma escrita; Se establecen los principios básicos del hinduismo.

  • C. 500 a. C.

    El período védico en la India después de una mayor migración de los indo-arios de Asia central


Cronología de Ashvins - Historia

Kāla (Sánscrito: काल, translit. kālá, [kaːlɐ]) es una palabra usada en sánscrito para significar "tiempo". [1] También es el nombre de una deidad, en cuyo sentido no siempre se distingue de kāla, que significa "negro". A menudo se usa como uno de los varios nombres o formas de Yama.


Los estudios académicos de la mitología a menudo definen la mitología como historias profundamente valoradas que explican la existencia de una sociedad y el orden mundial: esas narrativas de la creación de una sociedad, los orígenes y fundamentos de la sociedad, su dios (s), sus héroes originales, la conexión de la humanidad con lo "divino". , y sus narrativas de escatología (lo que sucede en el "más allá"). Este es un esquema muy general de algunas de las historias sagradas básicas con esos temas. En su sentido académico más amplio, la palabra mito simplemente significa una historia tradicional. Sin embargo, muchos estudiosos restringen el término "mito" a las historias sagradas. [6] Los folcloristas a menudo van más allá, definiendo los mitos como "cuentos que se creen verdaderos, generalmente sagrados, ambientados en el pasado distante o en otros mundos o partes del mundo, y con personajes extrahumanos, inhumanos o heroicos". [7]

En griego clásico, muthos, de donde la palabra inglesa mito deriva, significa "historia, narrativa". La mitología hindú no suele tener una estructura monolítica consistente. El mismo mito suele aparecer en varias versiones y puede representarse de manera diferente en las diferentes tradiciones regionales y socio-religiosas. [8] Muchas de estas leyendas evolucionan a lo largo de estos textos, donde los nombres de los personajes cambian o la historia se embellece con mayores detalles. [8] [9] Según Suthren Hirst, a estos mitos se les ha dado una compleja gama de interpretaciones. [8] mientras que según Doniger O'Flaherty, el mensaje central y los valores morales siguen siendo los mismos. [9] Han sido modificadas por varias escuelas filosóficas a lo largo del tiempo, y se considera que tienen un significado más profundo, a menudo simbólico. [8]


Contenido

Los orígenes del término Brahma son inciertas, en parte porque varias palabras relacionadas se encuentran en la literatura védica, como brahmán para la 'Realidad Última' y brāhmaṇa para 'sacerdote'. Una distinción entre el concepto espiritual de brahmán y la deidad Brahmā es que el primero es un concepto metafísico abstracto sin género en el hinduismo [19] mientras que el segundo es uno de los muchos dioses masculinos en la tradición hindú. [20] El concepto espiritual de brahmán es bastante viejo [ cita necesaria ] y algunos estudiosos sugieren que la deidad Brahma puede haber surgido como una personificación e icono visible del principio universal impersonal. brahmán. [21] La existencia de una deidad distinta llamada Brahma se evidencia en los textos védicos tardíos. [21]

Gramaticalmente, la raíz nominal Brahma- tiene dos formas distintas: el sustantivo neutro brahmán, cuya forma nominativa singular es Brahma (ब्रह्म) y el sustantivo masculino brahmán, cuya forma nominativa singular es Brahma (ब्रह्मा). La primera forma neutra tiene un significado generalizado y abstracto [22] mientras que la última forma masculina se usa como el nombre propio de la deidad Brahma.

Literatura védica Editar

Una de las primeras menciones de Brahma con Vishnu y Shiva está en el quinto Prapathaka (lección) de la Maitrayaniya Upanishad, probablemente compuesto alrededor de finales del primer milenio antes de Cristo. Brahma se analiza por primera vez en el versículo 5, 1, también llamado el Himno Kutsayana, y luego expuesto en el versículo 5,2. [25]

En el panteísta Himno Kutsayana, [25] el Upanishad afirma que el Alma de uno es Brahman, y esta Realidad Última, Universal Cósmica o Dios está dentro de cada ser viviente. Equipara el atman (Alma, Ser) interior para ser Brahma y varias manifestaciones alternativas de Brahman, como sigue: "Tú eres Brahma, eres Vishnu, eres Rudra (Shiva), eres Agni, Varuna, Vayu, Indra, eres Todo". [25]

En el verso (5,2), Brahma, Vishnu y Shiva están mapeados en la teoría de Guṇa, es decir, las cualidades, la psique y las tendencias innatas que describe el texto se pueden encontrar en todos los seres vivientes. [26] [27] Este capítulo de la Maitri Upanishad afirma que el universo emergió de la oscuridad (tamas), primero como pasión caracterizada por una cualidad innata (rajas), que luego se refinó y se diferenció en pureza y bondad (sattva). [25] [26] De estas tres cualidades, rajas luego se asigna a Brahma, como sigue: [28]

Ahora bien, esa parte de él que pertenece a tamas, eso, ¡oh, estudiantes del conocimiento sagrado (Brahmacharins), es este Rudra!
Esa parte de él que pertenece a rajas, que oh estudiantes del conocimiento sagrado, es esto Brahma.
Esa parte de él que pertenece a sattva, eso, ¡oh, estudiantes del conocimiento sagrado !, es este Vishnu.
En verdad, ese Uno se volvió triple, se convirtió en ocho, once, doce, en infinito.
Este Ser (neutro) entró en todos los seres, se convirtió en el señor supremo de todos los seres.
Ese es el Atman (Alma, Ser) dentro y fuera, ¡sí, dentro y fuera!

Mientras que la Maitri Upanishad mapea Brahma con uno de los elementos de guṇa teoría del hinduismo, el texto no lo describe como uno de los elementos trifuncionales del hinduismo. Trimurti idea que se encuentra en la literatura puránica posterior. [29]

Post-Védico, Épico y Puranas Editar

Durante el período posvédico, Brahma fue una deidad prominente y su secta existió durante los siglos II al VI d.C. Los primeros textos como Brahmananda Purana describen que no había nada más que un océano eterno. De donde surgió un huevo de oro, llamado Hiranyagarbha. El huevo se abrió y Brahma, que se había creado a sí mismo dentro de él, nació (ganando el nombre de Swayambhu). Luego, creó el universo, la tierra y otras cosas. También creó personas para poblar y vivir de su creación. [31] [32] [7] Sin embargo, en el siglo VII, Brahma perdió su importancia. Las leyendas puránicas mencionan varias razones de su caída. Según algunas versiones, Shiva maldijo a Brahma después de que hizo trampa durante una competencia, en la que Vishnu trató de ir a la parte superior e inferior del pilar gigante mientras Brahma mintió que había llegado a su final para reclamar superioridad sobre Shiva. [33] Los historiadores creen que algunas de las principales razones de la caída de Brahma fueron el surgimiento del vaishnavismo y el shaivismo, el reemplazo de él por Shakti en la tradición Smarta y los frecuentes ataques de budistas, jainistas e incluso hindúes seguidores de vaisnavas y shaivitas. [7] [32]

Los textos posvédicos del hinduismo ofrecen múltiples teorías de la cosmogonía, muchas de las cuales involucran al Brahma. Éstos incluyen Sarga (creación primaria del universo) y Visarga (creación secundaria), ideas relacionadas con el pensamiento indio de que hay dos niveles de realidad, uno primario que es inmutable (metafísico) y otro secundario que siempre está cambiando (empírico), y que toda la realidad observada de este último es de un modo interminable. ciclo repetitivo de existencia, ese cosmos y la vida que experimentamos se crean, evolucionan, disuelven y luego se vuelven a crear continuamente. [34] El creador principal se analiza ampliamente en las cosmogonías védicas con brahmán o Purusha o Devi entre los términos utilizados para el creador principal, [34] [35] mientras que los textos védicos y posvédicos nombran diferentes dioses y diosas como creadores secundarios (a menudo Brahma en los textos posvédicos) y, en algunos casos, un dios o diosa diferente es el creador secundario al comienzo de cada ciclo cósmico (Kalpa, eón). [12] [34]

Brahma es un "creador secundario" como se describe en el Mahabharata y Puranas, y entre los más estudiados y descritos. [36] [37] [38] Algunos textos sugieren que Brahma nació de un loto que emergió del ombligo del dios Vishnu. [39] [40] En contraste, los Puranas enfocados en Shiva describen que Brahma y Vishnu fueron creados por Ardhanarishvara, es decir, mitad Shiva y mitad Parvati o, alternativamente, Brahma nació de Rudra, o Vishnu, Shiva y Brahma se crearon mutuamente. cíclicamente en diferentes eones (kalpa). [12] [41] Sin embargo, otros sugieren que la diosa Devi creó a Brahma, [42] y estos textos continúan afirmando que Brahma es un creador secundario del mundo que trabaja respectivamente en su nombre. [42] [43] Brahma crea todas las formas del universo, pero no el universo primordial en sí. [30] Así, en la mayoría de los textos puránicos, la actividad creativa de Brahma depende de la presencia y el poder de un dios superior. [44] Además, los textos de la época medieval de estas principales tradiciones teístas del hinduismo afirman que el saguna (representación con rostro y atributos) [45] Brahma es Vishnu, [46] Shiva, [47] o Devi [48] respectivamente.

En la literatura puránica posvédica, [49] Brahma crea pero no conserva ni destruye nada. En algunos textos hindúes se lo visualiza como surgido del Brahman metafísico junto con Vishnu (preservador), Shiva (destructor), todas las demás deidades, la materia y otros seres. En las escuelas teístas del hinduismo donde la deidad Brahma se describe como parte de su cosmología, es un mortal como todas las deidades y se disuelve en el Brahman inmortal abstracto cuando el universo termina, luego se reinicia un nuevo ciclo cósmico (kalpa). [49] [50]

En el Bhagavata Purana, Brahma es retratado varias veces como el que se eleva desde el "Océano de las Causas". [51] Brahma, afirma este Purana, emerge en el momento en que nace el tiempo y el universo, dentro de un loto enraizado en el ombligo de Hari (deidad Vishnu, cuya alabanza es el enfoque principal en el Purana). Las escrituras afirman que Brahma está somnoliento, yerra y es temporalmente incompetente mientras junta el universo. [51] Entonces se da cuenta de su confusión y somnolencia, medita como un asceta, luego se da cuenta Hari en su corazón, ve el principio y el final del universo, y luego sus poderes creativos reviven. Brahma, afirma el Bhagavata Purana, a partir de entonces combina Prakriti (naturaleza, materia) y Purusha (espíritu, alma) para crear una deslumbrante variedad de criaturas vivientes y una tempestad de nexos causales. [51] El Bhagavata Purana atribuye así la creación de Maya a Brahma, [ cita necesaria ] en el que crea por la creación, imbuyendo todo tanto del bien como del mal, lo material y lo espiritual, un principio y un fin. [52]

Los Puranas describen a Brahma como la deidad que crea el tiempo. [ cita necesaria ] Correlacionan el tiempo humano con el tiempo de Brahma, como que un mahākalpa es un gran período cósmico, que se correlaciona con un día y una noche en la existencia de Brahma. [44] [ cita necesaria ]

Las historias sobre Brahma en varios Puranas son diversas e inconsistentes. En Skanda Purana, por ejemplo, a la diosa Parvati se la llama la "madre del universo", y se le atribuye la creación de Brahma, los dioses y los tres mundos. Ella es la única, afirma Skanda Purana, quien combinó los tres Gunas - Sattva, Rajas y Tamas - en materia (Prakrti) para crear el mundo observado empíricamente. [53]

La discusión védica de Brahma como un Rajas-Dios de la calidad se expande en la literatura puránica y tántrica. Sin embargo, estos textos afirman que su esposa Saraswati ha Sattva (calidad de equilibrio, armonía, bondad, pureza, holística, constructiva, creativa, positiva, pacífica, virtuosa), complementando así la de Brahma Rajas (calidad de la pasión, actividad, ni buena ni mala y en ocasiones tampoco, acción en tanto que acción, individualizante, impulsada, dinámica). [54] [55] [56]


Asvins, los dioses hindúes de la curación y la medicina

Los Asvins (también deletreados Ashvins o Aswins) son dioses gemelos inseparables de la medicina y la curación que ocupan un lugar importante en el panteón hindú, cuyo origen está envuelto en mitos, misterios y simbolismos.

Se mencionan en los himnos védicos y los Upanishads. Son ensalzados como poseedores de caballos, precursores de la diosa del amanecer Ushah y conocedores de los secretos de la vida vegetal. Se les dirige una serie de himnos debido a sus poderes curativos y curativos. Dijeron que descendieran a la tierra tres veces al día para ayudar a la humanidad con sus poderes restauradores y curativos.

Los Asvins son considerados hermanos de Usha, la diosa del amanecer y en realidad pueden representar el crepúsculo, cuando la oscuridad y la luz aparecen entrelazadas en el horizonte justo antes del amanecer y antes del anochecer.

Son los primeros médicos conocidos que tienen la capacidad de realizar cirugías de trasplante de órganos. Le jugaron una mala pasada a Indra reemplazando la cabeza de Dadhichi con ese caballo. Cuando Indra lo decapitó, volvieron a trasplantar su cabeza original. Lo hicieron porque Dadhichi, el hijo de Atharvan, tenía el conocimiento de la miel (Madhu vidya), que hacía inmortales a los seres mortales. Indra se sentía inseguro al respecto y no quería que ningún mortal lo aprendiera. Prometió decapitar a cualquier persona que enseñara ese conocimiento a otros. Los Asvins idearon un plan para aprenderlo de Dadhici sin el permiso de Indra. Hábilmente reemplazaron la cabeza de Dadhici con la de un caballo y aprendieron el conocimiento de él. Cuando Indra se enteró y con ira le cortó la cabeza, volvieron a poner su cabeza original sobre él y lo revivieron.

Los Asvins son elogiados en los himnos como hacedores de maravillas, médicos de dioses, con manos ágiles y poderes curativos milagrosos, que otorgan belleza y salud a los adoradores.

En la épica Mahabharata, fueron responsables del nacimiento de Nakula y Sahadeva, los hermosos gemelos que tenían habilidades poco comunes para criar y domesticar caballos.

Los himnos rigvédicos los describen como señores de cien poderes, que se esfuerzan constantemente por hacer el bien a los demás, que pueden hacer que los ciegos y cojos vean y caminen, que los heridos se recuperen rápidamente de sus aflicciones y ayuden a los hombres a producir descendencia oa las vacas a producir más leche. .

Pueden reducir el calor en el cuerpo humano, curar las úlceras sépticas, almacenar el germen de vida en las criaturas femeninas e incluso realizar cirugías. Viajando en un carro de tres radios, bajan a la tierra tres veces al día llevando consigo medicinas celestiales.

Simbólicamente se les considera a la penumbra antes del amanecer. Debido a su benevolencia, se los invoca invariablemente durante los sacrificios védicos. En la iconografía hindú, los asvins suelen representarse como jóvenes apuestos con cabezas de caballo.

El siguiente es un extracto del libro Un lector védico para estudiantes de Arthur Anthony Macdonell (1854-1930) sobre Asvins.

Estas dos deidades son los dioses más prominentes después de Indra, Agni y Soma, y ​​se invocan en más de cincuenta himnos completos y en partes de varios otros. Aunque su nombre (asv-in jinete) es puramente indio, y aunque indudablemente pertenecen al grupo de las deidades de la luz, el fenómeno que representan es incierto, porque con toda probabilidad su origen debe buscarse en una época pre-védica muy temprana.

Son gemelos e inseparables, aunque dos o tres pasajes sugieren que pueden haber sido considerados distintos en algún momento. Son jóvenes y, sin embargo, ancianos. Son brillantes, señores del lustre, de brillo dorado, hermosos y adornados con guirnaldas de loto. Son los únicos dioses llamados de patitos dorados (híranya-vartani). Son fuertes y ágiles, veloces como el pensamiento o como un águila. Poseen una sabiduría profunda y un poder oculto. Sus dos epítetos más distintivos y frecuentes son dasrá maravilloso y násatya cierto.

Están más estrechamente asociados con la miel (mádhu) que cualquiera de los otros dioses. Desean la miel y la beben. Tienen una piel llena de miel y derramaron cien frascos de miel. Tienen un aguijón de miel y su coche es de color miel y produce miel. Le dan miel a las abejas y se les compara con las abejas. Sin embargo, también les gusta el Soma, ya que los invitan a beberlo con Usas y Surya. Su coche es como el sol y, junto con todas sus partes, dorado. Es triple y tiene tres ruedas. Es más rápido de lo que se pensaba, que un abrir y cerrar de ojos. Fue creado por los tres artífices divinos, los Rbhus. Es tirado por caballos, más comúnmente por pájaros o corceles alados, a veces por uno o más búfalos, o por un solo asa (rásabha). Pasa por los cinco países, se mueve por el cielo, atraviesa el cielo y la tierra en un día, da la vuelta al sol en la distancia. A menudo se menciona su curso rotatorio (vartís), término que se les aplica casi exclusivamente. Vienen del cielo, del aire y de la tierra, o del océano, habitan en el mar del cielo, pero a veces se dice que su localidad es desconocida. El momento de su aparición es entre el amanecer y el amanecer: cuando la oscuridad se interpone entre las vacas rubicundas que Usas las despierta, ellas la siguen en su carro en su yugo nace Usas. Ellos unen su carro para descender a la tierra y recibir las ofrendas de los adoradores. Vienen no solo por la mañana, sino también al mediodía y al atardecer. Disipan la oscuridad y ahuyentan a los espíritus malignos.

Los Asvins son hijos del Cielo, pero también se dice una vez que son los hijos gemelos de Vivasvant y la hija de Tvastr, Saranyú (probablemente el Sol y el Amanecer nacientes). Una vez se dice que Pusan ​​es su hijo y parece que Dawn se refiere a su hermana. A menudo se asocian con el Sol concebido como una mujer llamada Surya o más comúnmente la hija de Surya. Son los dos maridos de Surya a quienes ella eligió y en cuyo coche monta. La compañía de Surya en su automóvil es realmente característica. Por lo tanto, en el himno de bodas (x. 85) se invoca a los Asvins para llevar a la novia a casa en su automóvil, y se les ruega (con otros dioses) que le otorguen fertilidad.

Los Asvins suelen ser divinidades socorristas. Son los liberadores más rápidos de la angustia en general. Los diversos rescates que efectúan son de tipo pacífico, no liberación de los peligros de la batalla. Son médicos característicamente divinos, curando enfermedades con sus remedios, restaurando la vista, curando a los enfermos y mutilados. Se mencionan varias leyendas sobre aquellos a quienes devolvieron la juventud, curaron varios defectos físicos o entablaron amistad de otras maneras. El nombre más mencionado es el de Bhujyu, a quien salvaron del océano en un barco.

La base física de los Asvins ha sido un rompecabezas desde la época de los primeros intérpretes antes de Yuska, quien ofreció varias explicaciones, mientras que los estudiosos modernos también han sugerido varias teorías. Los dos más probables son que los Asvins representaron el crepúsculo de la mañana, como mitad luz y mitad oscuridad, o la estrella de la mañana y la tarde. Es probable que los Asvins datan del período indoeuropeo. Los dos jinetes, hijos de Dyaus, que atraviesan el cielo con sus corceles, y que tienen una hermana, son paralelos a los dos famosos jinetes de la mitología griega, hijos de Zeus, hermanos de Helena y a los dos hijos del Dios Letético que vienen. cabalgando sobre sus corceles para cortejar a la hija del sol. En el mito lético, la estrella de la mañana viene a mirar a la hija del sol. Así como los dos Asvins se casaron con el Surya, los dos hijos del Dios Letético se casaron con la única hija del Sol, estos últimos también (como los Dioskouroi y los Asvins) son rescatadores del océano, entregando a la hija del Sol o al propio Sol.


Contenido

En el hinduismo, Garuda es un divino pájaro solar parecido a un águila y el rey de los pájaros. [6] A Garutman se menciona en el Rig veda que se describe como un deva celestial con alas. [13] [14] El Shatapatha Brahmana incrustado dentro del Yajurveda El texto menciona a Garuda como la personificación del coraje. En el Mahabharata, Se dice que Garutman es el mismo que Garuda, luego se describe como el que es rápido, que puede cambiar de forma en cualquier forma y entrar en cualquier lugar. [13] Es una criatura poderosa en las epopeyas, cuyo batir de alas puede detener el giro del cielo, la tierra y el infierno. Se le describe como el vehículo de montaje del dios hindú Vishnu, y normalmente se muestran juntos. [13]

Según George Williams, Garuda tiene raíces en el verbo grio hablar. [14] Es una metáfora en la literatura védica para Rik (ritmos), Saman (sonidos), Yajna (sacrificios), y el atman (Yo, nivel más profundo de conciencia). En los Puranas, afirma Williams, Garuda se convierte en una encarnación literal de la idea y del Ser que está apegado e inseparable del Ser Supremo (Vishnu). [14] [15] Aunque Garuda es una parte esencial de la mitología vaishnavismo, también ocupa un lugar destacado en la mitología Shaivismo, textos de Shaiva como el Garuda Tantra y Kirana Tantray templos de Shiva como un pájaro y como una metáfora de atman. [15] [16] [17]

Iconografía Editar

Los textos hindúes sobre la iconografía de Garuda varían en sus detalles. Si está en forma de pájaro, es parecido a un águila, por lo general con las alas ligeramente abiertas como si estuviera listo y dispuesto a volar a donde lo necesite. [7] En parte con forma humana, puede tener una nariz, pico o patas como de águila, sus ojos son abiertos y grandes, su cuerpo es del color de la esmeralda y sus alas son de color amarillo dorado. Se le puede mostrar con dos o cuatro manos. [7] Si no lleva a Vishnu, sostiene un frasco de amrita (néctar de la inmortalidad) en una mano en la parte trasera y un paraguas en la otra, mientras que el par de manos delanteras están en anjali (namaste) postura. Si lleva a Vishnu, las manos traseras brindan apoyo a los pies de Vishnu. [7] [8]

Según el texto Silparatna, afirma Rao, Garuda se representa mejor con sólo dos manos y con cuatro bandas de colores: "color amarillo dorado desde los pies hasta las rodillas, blanco desde las rodillas hasta el ombligo, escarlata desde el ombligo hasta el cuello y negro por encima del cuello". Sus manos, recomienda el texto, deben estar en abhaya (nada que temer) postura. [7] En Sritatvanidhi texto, la iconografía recomendada para Garuda es una figura arrodillada, que lleva una o más serpientes, puntiagudas como un pico de pájaro como nariz, sus dos manos en namaste postura. Este estilo se encuentra comúnmente en los templos hindúes dedicados a Vishnu. [7]

En alguna iconografía, Garuda lleva a Lord Vishnu y sus dos consortes a su lado: Lakshmi (Thirumagal) y Bhūmi (Bhuma-Devi). [9] [19] [ referencia circular ]

La iconografía de Garuda se encuentra en los templos tempranos de la India, como en la parte inferior del alero en la entrada de la Cueva 3 de los templos de la cueva de Badami (siglo VI). [7] [20]

Mitología editar

La mitología de Garuda está vinculada a la de Aruna, el auriga de Surya (el dios hindú del sol). Sin embargo, estas mitologías indias son inconsistentes en todos los textos. Tanto Aruna como Garuda se desarrollaron a partir de un huevo. Según una versión relatada por George Williams, las dos esposas de Kashyapa Prajapati, Vinata y Kadru, querían tener hijos, y Kashyapa les concedió a cada una de ellas una bendición. [21] Kadru pidió mil hijos Nāga, mientras que Vinata pidió solo dos, pero cada uno igual a todos los mil hijos de Kadru. Kashyapa los bendijo y luego se retiró a un bosque para meditar. Más tarde, Kadru dio a luz a mil huevos, mientras que Vinata dio a luz a dos huevos. Después de incubarlos durante quinientos años, los huevos de Kadru eclosionaron y salieron sus 1,000 hijos. Vinata, ansiosa por sus propios hijos, rompió con impaciencia uno de sus huevos. De este huevo emergió el Aruna parcialmente formado, que lucía radiante y rojizo como el sol de la mañana, pero no tan brillante como el sol del mediodía como se había prometido. [21] [22] Aruna reprendió a su madre, Vinata, por su impaciencia, y le advirtió que no abriera el segundo huevo, maldiciéndola por ser una esclava hasta que su hermano la rescatara. Aruna luego se fue para convertirse en el auriga de Surya, el dios del sol.

Vinata esperó y, después de muchos años, eclosionó el segundo huevo y nació Garuda. Después de perder una apuesta con Kadru a través de un engaño, Vinata se vio obligada a convertirse en su esclava. Garuda luego pidió a sus hermanos que liberaran a su madre de su esclavitud, a lo que exigieron Amrita desde el cielo. Garuda libró una guerra contra los dioses con su extraordinario poder y habilidades más allá de lo imaginable, y los derrotó a todos, incluido Indra. Luego tomó el recipiente de néctar de Indra y voló de regreso a la tierra. Luego, Vishnu fue a Garuda y le pidió que lo llevara, a lo que aceptó. Sin embargo, Indra pidió que Garuda no les diera el Amrita a los Nagas, ya que traería grandes problemas más adelante, por lo que forjaron un plan. Al llegar a sus hermanos, Garuda colocó el recipiente delante de ellos y les pidió que primero se purificaran antes de beber. Mientras tanto, Jayanta (el hijo de Indra) robó la embarcación. Al regresar, todos los nagas fueron devorados por Garuda. [21] [23]

Algunos mitos presentan a Garuda tan masivo que puede bloquear el sol. [24] El texto Garuda Purana lleva su nombre. [25]

Garuda se presenta en la mitología del Mahabharata como alguien que come carne de serpiente, como la historia sobre él planeando matar y comerse la serpiente Sumukha, donde Indra interviene. Garuda, enojado, se jacta de sus hazañas y se compara con el igual de Indra. Vishnu le da una lección a Garuda y curó su orgullo con poder. [26] Los garudas también son una raza de pájaros que devoran serpientes en la epopeya. [26]

los Suparṇākhyāna, un poema del período védico tardío que se considera uno de los "primeros vestigios de la poesía épica en la India", relata la leyenda de Garuda y proporciona la base para una versión ampliada posterior que aparece dentro del Mahābhārata. [27] [28]

Simbolismo Editar

Los vínculos de Garuda con Vishnu, el dios hindú que lucha contra la injusticia y destruye el mal en sus diversos avatares para preservar el dharma, lo han convertido en un símbolo icónico del deber y el poder del rey, una insignia de la realeza o el dharma. Su forma de águila se muestra sola o con Vishnu, lo que significa la aprobación divina del poder del estado. [14] Se le encuentra en las caras de muchas monedas del reino hindú temprano con este simbolismo, ya sea como un pájaro de una sola cabeza o un pájaro de tres cabezas que mira por todos lados. [29]

A lo largo del Mahabharata, se invoca a Garuda como símbolo de fuerza violenta impetuosa, velocidad y destreza marcial. Los guerreros poderosos que avanzan rápidamente sobre enemigos condenados se comparan con Garuda que se abalanza sobre una serpiente. Los guerreros derrotados son como serpientes apaleadas por Garuda. Drona, el personaje del Mahabharata, usa una formación militar que lleva el nombre de Garuda. Krishna incluso lleva la imagen de Garuda en su estandarte. [ cita necesaria ]

Garuda, también conocido como Garula, son pájaros de alas doradas en los textos budistas. Bajo el concepto budista de saṃsāra, son uno de los Aṣṭagatyaḥ, las ocho clases de seres inhumanos. En el arte budista, se muestran sentados y escuchando los sermones del Buda. [1] Son enemigos de los Nāgas (serpientes) y, a veces, se les representa con una serpiente entre sus garras. Al igual que el arte hindú, la iconografía zoomorfa (pájaro gigante parecido a un águila) y parcialmente antropomórfica (parte pájaro, parte humana) es común en las tradiciones budistas. [1]

En el budismo, el Garuda (sánscrito Pāli: garuḷā) son enormes aves depredadoras con una envergadura de 330 yojanas. [1] Se les describe como seres con inteligencia y organización social. También a veces se les conoce como suparṇa (Sánscrito Pali: supaṇṇa), que significa "bien alado, que tiene buenas alas". Al igual que los Nāgas, combinan las características de los animales y los seres divinos, y pueden considerarse entre los más bajos de los devas. [1] Los Garudas tienen reyes y ciudades, y al menos algunos de ellos tienen el poder mágico de cambiar a forma humana cuando desean tener tratos con personas. En algunas ocasiones, los reyes de Garuda han tenido romances con mujeres humanas de esta forma. Sus moradas están en arboledas del simbalī, o árbol de algodón de seda.

Las historias de Jataka los describen como residentes de Nagadipa o Seruma. [1]

Los Garuda son enemigos de los nāga, una raza de seres inteligentes parecidos a serpientes o dragones, a quienes cazan. En un momento, los Garudas atraparon a los nāgas agarrándolos por la cabeza, pero los nāgas aprendieron que, al tragarse piedras grandes, podían volverse demasiado pesados ​​para ser cargados por los Garudas, agotarlos y matarlos por agotamiento. Este secreto fue revelado a uno de los Garudas por el asceta Karambiya, quien le enseñó cómo agarrar a un nāga por la cola y obligarlo a vomitar su piedra (Pandara Jātaka, J.518).

Los Garudas estaban entre los seres designados por Śakra para proteger el Monte Sumeru y el Trāyastriṃśa cielo de los ataques de los asuras.

En el Maha-samaya Sutta (Digha Nikaya 20), se muestra al Buda haciendo la paz temporal entre los Nagas y los Garudas.

En la ficción de la dinastía Qing La historia de Yue Fei (1684), Garuda se sienta a la cabeza del trono de Buda. Pero cuando un murciélago celestial (una encarnación de la constelación de Acuario) se aplasta durante la exposición del Buda del Sutra del loto, Garuda la mata y es exiliado del paraíso. Más tarde renace como el general de la dinastía Song, Yue Fei. El murciélago renace como Lady Wang, esposa del primer ministro traidor Qin Hui, y es fundamental en la formulación del complot de la "Ventana del Este" que conduce a la eventual ejecución política de Yue. [30] La historia de Yue Fei juega con la legendaria animosidad entre Garuda y los Nagas cuando el ave celestial Yue Fei derrota a una serpiente mágica que se transforma en la lanza sobrenatural que usa a lo largo de su carrera militar. [31] El crítico literario C. T. Hsia explica la razón por la que Qian Cai, el autor del libro, vinculó a Yue con Garuda se debe a la homología de sus nombres chinos. El nombre de cortesía de Yue Fei es Pengju (鵬舉). [32] Un Peng (鵬) es un pájaro mitológico gigante comparado con el Roc de Oriente Medio. [33] El nombre chino de Garuda es Great Peng, el Rey de la Iluminación de Alas Doradas (大鵬 金 翅 明王). [32]

El Garuda es un yaksha o guardián de Shantinatha en la iconografía y mitología Jain. [3] [4] La iconografía jainista muestra a Garuda como una figura humana con alas y un círculo de hebras. [34]

En India, Indonesia y el resto del sudeste asiático, el simbolismo del águila está representado por Garuda, un pájaro grande con rasgos similares a los de un águila que aparece tanto en la epopeya hindú como en la budista como el vahana (vehículo) del dios Vishnu. Garuda se convirtió en el emblema nacional de Tailandia e Indonesia. El Garuda de Tailandia se presenta en un estilo antropomórfico más tradicional, mientras que el de Indonesia se presenta en estilo heráldico con rasgos similares al verdadero águila halcón de Java.

India Editar

India usa principalmente a Garuda como motivo marcial:

    es una unidad de las Fuerzas Especiales de la Fuerza Aérea de la India, especializada en operaciones muy por detrás de las líneas enemigas. [35] del ejército indio usa Garuda como su símbolo
  • Los guardaespaldas de élite de los reyes medievales de Hoysala se llamaban Garudas y las corporaciones de transporte por carretera del estado de Andhra Pradesh usan Garuda como el nombre de los autobuses con aire acondicionado moffusil
  • Roca Garuda, un acantilado rocoso en Tirumala en Andhra Pradesh
  • La insignia del jefe Aragalur del siglo XIII, Magadesan, incluía a Rishabha, el toro sagrado y al Garuda.

Camboya Editar

La palabra Garuda (Khmer: គ្រុឌ - " Krud ") se deriva literalmente del sánscrito. [36]


Contenido

Saraswati, es una palabra de fusión sánscrita de saras (सरस्) que significa "charco de agua", pero a veces también se traduce como "habla" y vati (वती) que significa "la que posee". Originalmente asociado con el río o ríos conocidos como Saraswati, esta combinación, por lo tanto, significa "la que tiene estanques, lagos y agua en charcos" u ocasionalmente "la que posee el habla". También es una palabra compuesta sánscrita de surasa-vati (सरसु + अति) que significa "uno con mucha agua". [13] [14]

La palabra Saraswati aparece como una referencia a un río y como una deidad significativa en el Rigveda. En los pasajes iniciales, la palabra se refiere al río Sarasvati y se menciona como uno de varios ríos del noroeste de la India, como el Drishadvati. Saraswati, entonces, connota una deidad fluvial. En el Libro 2, el Rigveda describe a Saraswati como la mejor de las madres, de los ríos y de las diosas. [14]

अम्बितमे नदीतमे देवितमे सरस्वति
- Rigveda 2.41.16 [15]

La mejor de las madres, la mejor de los ríos, la mejor de las diosas, Sarasvatī.

Saraswati se celebra como una deidad femenina con poderes curativos y purificadores de abundantes aguas que fluyen en el Libro 10 del Rigveda, de la siguiente manera:

अपो अस्मान मातरः शुन्धयन्तु घर्तेन नो घर्तप्वः पुनन्तु |
विश्वं हि रिप्रं परवहन्ति देविरुदिदाभ्यः शुचिरापूत एमि ||
— Rigveda 10.17 [16]

May the waters, the mothers, cleanse us,
may they who purify with butter, purify us with butter,
for these goddesses bear away defilement,
I come up out of them pure and cleansed.
— translated by John Muir

In Vedic literature, Saraswati acquires the same significance for early Indians (states John Muir) as that accredited to the river Ganges by their modern descendants. In hymns of Book 10 of Rigveda, she is already declared to be the "possessor of knowledge". [17] Her importance grows in Vedas composed after Rigveda and in Brahmanas, and the word evolves in its meaning from "waters that purify", to "that which purifies", to "vach (speech) that purifies", to "knowledge that purifies", and ultimately into a spiritual concept of a goddess that embodies knowledge, arts, music, melody, muse, language, rhetoric, eloquence, creative work and anything whose flow purifies the essence and self of a person. [14] [18] In Upanishads and Dharma Sastras, Saraswati is invoked to remind the reader to meditate on virtue, virtuous emoluments, the meaning and the very essence of one's activity, one's action.

Saraswati is known by many names in ancient Hindu literature. Some examples of synonyms for Saraswati include Brahmani (power of Brahma), Brahmi (goddess of sciences), [19] Bharadi (goddess of history), Vani and Vachi (both referring to the flow of music/song, melodious speech, eloquent speaking respectively), Varnesvari (goddess of letters), Kavijihvagravasini (one who dwells on the tongue of poets). [1] [4] The Goddess Saraswati is also known as Vidyadatri (Goddess who provides knowledge), Veenavadini (Goddess who plays Veena, the musical instrument held by Goddess Saraswati), Pustakdharini (Goddess who carries a book), Veenapani (Goddess who carries a veena in her hands), Hansavahini (Goddess who sits on swan) and Vagdevi (Goddess of speech).

In some interpretations, "Sara" is translated as "Essence", and "Sva" is translated to "Self". Thus, the name Saraswati would translate to "She who helps realize the essence of self" or "She who reconciles the essence (of Parabrahman) with one's self".

Nomenclature

In the Hindi language, her name is written Hindi: सरस्वती . In the Telugu, Saraswati is also known as Chaduvula Thalli (చదువుల తల్లి) and Shārada (శారద). In Konkani, she is referred to as Shārada, Veenapani, Pustakadhārini, Vidyadāyini. In Kannada, variants of her name include Sharade, Sharadamba, Vāni, Veenapani in the famous Sringeri temple. In Tamil, she is also known as Kalaimagal (கலைமகள்), Nāmagal (நாமகள்), Kalaivāni (கலைவாணி), Vāni (வாணி) and Bharathi (பாரதி). In the Tiruvalluva Maalai, a collection of fifty-five Tamil verses praising the Kural literature and its author Valluvar, she is referred to as Nāmagal and is believed to have composed the second verse. [21] [22] She is also addressed as Sāradā (the one who offers sāra or the essence), Shāradā (the one who loves the autumn season), Veenā-pustaka-dhārini (the one holding books and a Veena), Vāgdevi, Vāgishvari (both meaning "goddess of speech"), Vāni (speech), Varadhanāyaki (the one bestowing boons), Sāvitri (consort of Brahma), and Gāyatri (mother of Vedas). [ cita necesaria ]

In India, she is locally spelled as সৰস্বতী in Assamese, সরস্বতী in Bengali, സരസ്വതി in Malayalam, சரஸ்வதி in Tamil, and ସରସ୍ଵତୀ in Odia. Outside Nepal and India, she is known in Burmese as Thurathadi ( သူရဿတီ , pronounced [θùja̰ðədì] or [θùɹa̰ðədì] ) or Tipitaka Medaw ( တိပိဋကမယ်တော် , pronounced [tḭpḭtəka̰ mɛ̀dɔ̀] ), in Chinese as Biàncáitiān ( 辯才天 ), in Japanese as Benzaiten ( 弁才天/弁財天 ) and in Thai as Suratsawadi ( สุรัสวดี ) or Saratsawadi ( สรัสวดี ). [23]

In Hindu tradition, Saraswati has retained her significance as a goddess from the Vedic age up to the present day. [7] In Shanti Parva of the Hindu epic Mahabharata, Saraswati is called the mother of the Vedas, and later as the celestial creative symphony who appeared when Brahma created the universe. [14] In Book 2 of Taittiriya Brahmana, she is called “the mother of eloquent speech and melodious music”. Saraswati is the active energy and power of Brahma. [1] She is also mentioned in many minor Sanskrit publications such as Sarada Tilaka of 8th century CE as follows, [25]

May the goddess of speech enable us to attain all possible eloquence,
she who wears on her locks a young moon,
who shines with exquisite lustre,
who sits reclined on a white lotus,
and from the crimson cusp of whose hands pours,
radiance on the implements of writing, and books produced by her favour.
– On Saraswati, Sarada Tilaka [25]

Saraswati became a prominent deity in Buddhist iconography – the consort of Manjushri in 1st millennium CE. In some instances such as in the Sadhanamala of Buddhist pantheon, she has been symbolically represented similar to regional Hindu iconography, but unlike the more well-known depictions of Saraswati. [12] Since the veena is attributed to Saraswati, the hindu goddess of music and learning through an uninterrupted sequence of ragas.

The goddess Saraswati is often depicted as a beautiful woman dressed in pure white, often seated on a white lotus, which symbolizes light, knowledge and truth. [26] She not only embodies knowledge but also the experience of the highest reality. Her iconography is typically in white themes from dress to flowers to swan – the colour symbolizing Sattwa Guna or purity, discrimination for true knowledge, insight and wisdom. [4] [27]

Her dhyana mantra describes her to be as white as the moon, clad in a white dress, bedecked in white ornaments, radiating with beauty, holding a book and a pen in her hands (the book represents knowledge). [2]

She is generally shown to have four arms, but sometimes just two. When shown with four hands, those hands symbolically mirror her husband Brahma's four heads, representing manas (mind, sense), buddhi (intellect, reasoning), citta (imagination, creativity), and ahamkāra (self consciousness, ego). [28] [29] Brahma represents the abstract, while she represents action and reality.

The four hands hold items with symbolic meaning — a pustaka (book or script), a mālā (rosary, garland), a water pot and a musical instrument (vīnā). [4] The book she holds symbolizes the Vedas representing the universal, divine, eternal, and true knowledge as well as all forms of learning. A mālā of crystals, representing the power of meditation, inner reflection, and spirituality. A pot of water represents the purifying power to separate right from wrong, the clean from the unclean, and essence from the inessential. In some texts, the pot of water is symbolism for soma – the drink that liberates and leads to knowledge. [4] The most famous feature on Saraswati is a musical instrument called a veena, represents all creative arts and sciences, [28] and her holding it symbolizes expressing knowledge that creates harmony. [4] [30] Saraswati is also associated with anurāga, the love for and rhythm of music, which represents all emotions and feelings expressed in speech or music.

A hamsa or swan is often shown near her feet. In Hindu mythology, the hamsa is a sacred bird, which if offered a mixture of milk and water, is said to be able to drink the milk alone. It thus symbolizes the ability to discriminate between good and evil, essence from the outward show, and the eternal from the evanescent. [28] Due to her association with the swan, Saraswati is also referred to as Hamsavāhini, which means “she who has a hamsa as her vehicle”. The swan is also a symbolism for spiritual perfection, transcendence and moksha. [27] [31]

A veces un citramekhala (también llamado mayura, peacock) is shown beside the goddess. The peacock symbolizes colorful splendor, the celebration of dance, and – as the devourer of snakes – the alchemical ability to transmute the serpent poison of self into the radiant plumage of enlightenment. [32]

She is usually depicted near a flowing river or another body of water, which depiction may constitute a reference to her early history as a river goddess.

She is a part of the Tridevi, the triad of great Goddesses. She represents the Sattwa Guna, and Jnana Shakti.

Devi Saraswati was initially a river goddess in early texts like the Rigveda. She was the personification of the Sarasvati river, which is a symbol of purity. [33]

The story of Devi Saraswati becoming a river is mentioned in the Srishti Khanda of Padma Purana as well as in Skanda Purana. There was a terrible battle between the Bhargavas (a group of Brahmana) and Hehayas (a group of Kshatriya), and from this an all-consuming fire called Vadavagni was born which could destroy the whole world. In some versions, a sage named Auva created it. The devas were worried and they went to Vishnu or Shiva. The supreme god suggested that they should go to Saraswati for help as she can become a river and immerse the Vadavagni in the ocean. All the devas and devis went to Saraswati and requested her to protect the universe. [34] [35]

She said that she would only agree if her disciple, Bramha told her to do so. Then they all went to Bramha and Bramha told Saraswati to become a river. Saraswati agreed and left Brahmaloka and arrived at sage Uttanka's ashram. There she met Shiva. He gave the Vadavagni in a pot to Saraswati and told her to originate from Plaksha tree. Saraswati merged with the tree and transformed into a river. From there she flowed towards Pushkar. Saraswati continued her journey towards the ocean. At last, she reached the end of her journey and immersed the fire in the ocean. [36] [37]

Avatars

There are many avatars and forms of Goddess Saraswati.

She is venerated as Mahasaraswati in the Kashmir Shakti Peetha, as Vidhya Saraswati in Basara and Vargal, and as Sharadamba in sringeri. In some parts, she is known by her twin identities, Savitri and Gayatri.

She takes her Matrika (Warrior) avatar as Brahmani. Saraswati is not just the goddess of knowledge and wisdom but also she is the Brahmavidya herself, the goddess of the wisdom of ultimate truth. Her Mahavidhya forms are Matangi and Tara Mahavidya she manifests:

  • As Mahakali, she is the destroyer of ignorance and ego, and the darkness that surrounds the mind of the unlearned and lethargic.
  • As Parvati, she is Brahmavidhya, the ultimate truth.
  • As Lakshmi, she is Vidhyalakshmi, who provides wealth according to skill.
  • As Vidhya, she is the formless concept of wisdom and knowledge in all of its aspects.
  • As Gayatri, she is the personification of the Vedas.
  • As Savitri, She is the personification of purity, consort of Lord Brahma

Maha Saraswati

In some regions of India, such as Vindhya, Odisha, West Bengal and Assam, as well as east Nepal, Saraswati is part of the Devi Mahatmya mythology, in the trinity (Tridevi) of Mahakali, Mahalakshmi and Mahasaraswati. [38] [39] This is one of many different Hindu legends that attempt to explain how the Hindu trinity of gods (Brahma, Vishnu and Shiva) and goddesses (Saraswati, Lakshmi and Parvati) came into being. Various Purana texts offer alternate legends for Maha Saraswati. [40]

Maha Saraswati is depicted as eight-armed and is often portrayed holding a Veena whilst sitting on a white lotus flower.

Her dhyāna shloka given at the beginning of the fifth chapter of Devi Mahatmya is: Wielding in her lotus-hands the bell, trident, ploughshare, conch, pestle, discus, bow, and arrow, her lustre is like that of a moon shining in the autumn sky. She is born from the body of Gauri and is the sustaining base of the three worlds. That Mahasaraswati I worship here who destroyed Sumbha and other asuras. [41]

Mahasaraswati is also part of another legend, the Navshaktis (not to be confused with Navdurgas), or nine forms of Shakti, namely Brahmi, Vaishnavi, Maheshwari, Kaumari, Varahi, Narsimhi, Aindri, Shivdooti, and Chamunda, revered as powerful and dangerous goddesses in eastern India. They have special significance on Navaratri in these regions. All of these are seen ultimately as aspects of a single great Hindu goddess, with Maha Saraswati as one of those nine. [42]

Mahavidya Nila Saraswati

In Tibet and parts of India, Nilasaraswati is sometimes considered as a form of Mahavidya Tara. Nila Saraswati is not much a different deity from traditional Saraswati, who subsumes her knowledge and creative energy in tantric literature. Though the traditional form of Saraswati is of calm, compassionate, and peaceful one: Nila Saraswati is the ugra (angry, violent, destructive) manifestation in one school of Hinduism, while the more common Saraswati is the saumya (calm, compassionate, productive) manifestation found in most others. In tantric literature of the former, Nilasaraswati has 100 names. There are separate dhyana shlokas and mantras for her worship in Tantrasara. [7] She is worshipped in parts of India as an incarnate or incarnation of Goddess Tara but mostly outside India. She is not only worshipped but also been manifested as a form of Goddess Saraswati. [ aclaración necesaria ] [ cita necesaria ]

Sharada avatar in Kashmir

The earliest known shrine dedicated to goddess worship in Kashmir is Sharada Peeth (6th–12th centuries CE), dedicated to the goddess Sharada. It is a ruined Hindu temple and ancient centre of learning located in present-day Azad Kashmir. The goddess Sharada worshipped in Sharada Peeth is a tripartite embodiment of the goddess Shakti: Sharada (goddess of learning), Saraswati (goddess of knowledge), and Vagdevi (goddess of speech, which articulates power). [43] Kashmiri Pandits believe the shrine to be the abode of the goddess. [44] In line with the Kashmiri Pandit belief that springs which are the abode of goddesses should not be looked at directly, the shrine contains a stone slab concealing the spring underneath, which they believe to be the spring in which the goddess Sharada revealed herself to the rishi Shandilya. It advanced the importance of knowledge and education in Kashmiri Pandit culture, which persisted well after Kashmiri Pandits became a minority group in Kashmir. [45]

As one of the Maha Shakti Peethas, Hindus believe that it represents the spiritual location of the goddess Sati's fallen right hand. Sharada Peeth is one of the three holiest sites of pilgrimage for Kashmiri Pandits, alongside the Martand Sun Temple and the Amarnath Temple.

Sharada avatar in Haryana

As part of the ₹ 12,000-million Morni to Kalesar tourism development plan announced in January 2019, the Government of Haryana is developing the historic Sharda Mata Temple of Chotta Trilokpur. [46]

Saraswati is also revered in Jainism as goddess of knowledge and regarded as source of all learning. Saraswati is depicted in standing posture with 4 hands, one holding text, other holding a rosary and two hands holding Veena. Saraswati is seated on lotus with peacock as her vehicle. Saraswati is also regarded as responsible for dissemination of tirthankars sermon. [47] The earliest sculpture of Saraswati in any religious tradition is the Mathura Jain Saraswati from Kankali Tila dating 132 CE. [48]


Contenido

Several monumental yakshas are known from the time of the Maurya Empire period. They are variously dated from around the 3rd century BCE to the 1st century BCE. These statues are monumental (usually around 2 metres tall), and often bear inscriptions related to their identification as yakshas. They are considered as the first known monumental stone sculptures in India. Two of these monumental yakshas are known from Patna, one from Vidisha and one from Parkham, as well as one yakshini from Vidisha. los yakṣas may have originally been the tutelary deity of forests and villages, [ cita necesaria ] and were later viewed as the steward deities of the earth and the wealth buried beneath. [9]

In early Indian art, male yakṣas are portrayed either as fearsome warriors or as portly, stout and dwarf-like. Yakṣiṇīs are portrayed as beautiful young women with happy round faces and full breasts and hips. [ cita necesaria ]

Kubera Edit

In Hindu, Buddhist and Jain mythology, Kubera, the god of wealth and prosperity is considered the king of the Gandharvas. He is regarded as the regent of the North (Dikapāla), and a protector of the world (Lokapāla).

His many epithets [ example needed ] extol him as the overlord of numerous semi-divine species and the owner of the treasures of the world. Kubera is often depicted with a plump body, adorned with jewels, carrying a money-pot and a club. His vahana (vehicle) is the mongoose. He is often seen with Lakshmi, the Hindu goddess of wealth, fortune and prosperity.

In Buddhism, he is equated with Vaiśravaṇa.

Translations of
Yaksha
Sanskrit यक्ष
(IAST: yakṣa)
PaliYakkha
Burmese ဘီလူ
(MLCTS: bìlú)
chino 夜叉
(Pinyin: yèchà)
Japanese 夜叉 ( やしゃ )
(Rōmaji: yasha)
Khmer យក្ស
(UNGEGN: yoks)
coreano 야차
(RR: yacha)
Sinhala යක්ෂ
(yakṣa)
Tibetano གནོད་སྦྱིན་
(gnod-sbyin)
Tamil யாக்க
(yākka)
tailandés ยักษ์
(RTGS: yak)
vietnamitadạ-xoa
Glossary of Buddhism

In Buddhist literature, the yakṣa are the attendants of Vaiśravaṇa, the guardian of the northern quarter, a beneficent god who protects the righteous. The term also refers to the Twelve Heavenly Generals who guard Bhaiṣajyaguru, the Medicine Buddha.

The Mahāmāyūrīvidyārājñī Sūtra, a text that dates back to fourth century or earlier (translated from the Sanskrit by Kumarajiva), gives a large list of yakshas that reside in the classical cities of ancient India [10] who are invoked to seek the protection of the BuddhaDharma:

"The deity Krakucchanda resides in Pataliputra.
Aparajita resides in Sthuno.
The great yaksha Bhadra resides in Saila.
The great deity Manava resides in Uttara.
The great sage Vajrapani though lives in Rajagrha
Often dwells in Mount Grdhrakuta.
The deity Garuda resides in the Vipula mountain.
Citragupta resides in Citemukha.
The yaksha Vakula resides in Rajagrha.
.
The yaksha king Mahagiri resides in Girinagara.
The yaksha Vasava resides in Vaidisa.
The yaksha Karttikeya resides in Rohitaka.
This yaksha Kumara is renowned in the great city.
.
Vaisravana who resides in the city Alakavati,
Located along the jewelled stairway of the Buddha’s descent,
Is surrounded by billions of gods and goddesses.
Such yakshas command huge and powerful contingents of troops
To subjugate adversaries and enemies,
Conquering all.
They are famous throughout all directions.
Imbued with great dignity and virtue,
They come to aid
In the battles between the heavens and asuras.

These deities of virtues and great yaksha generals are located everywhere in Jambudvipa. They uphold and protect the Buddhadharma, generating compassion."
[11]

Jains mainly maintain cult images of Arihants and Tirthankaras, who have conquered the inner passions and attained moksha. Yakshas y yakshinis are found in pair around the cult images of Jinas, serving as guardian deities. los yaksha is generally on the right-hand side of the Jina image while the yakshini is on the left-hand side. They are regarded mainly as devotees of the Jina, and have supernatural powers. They are also wandering through the cycles of births and deaths just like the worldly souls, but have supernatural powers. [12]

The Harivamsapurana (783 CE) refers to them as Shasandevatas. Initially among the yakshas, Manibhadra and Purnabadra yakshas and Bahuputrika yakshini were popular. The yaksha Manibhadra is worshipped by the Jains affiliated with the Tapa Gachchha. During tenth and thirteenth centuries yaksha Saarvanubhuti, or Sarvahna and yakshinis Chakreshvari, Ambika, Padmavati, and Jwalamalini became so popular that independent temples devoted to them were erected.

Yakshas and yakshinis are common among the Murtipujaka Śvētāmbara and Bispanthi Digambara Jains. The Digambara Terapanth movement opposes their worship. [13] [14] Among the Murtipujaka Śvētāmbaras, the Tristutik Gaccha sect (both historical founded by Silagana and Devabhadra, and the modern sect organised by Rajendrasuri) object to the worship of shruta-devatas. [15]

Shasan devatas in Jainism Edit

In Jainism, there are twenty-four yakshas and twenty-four yakshis that serve as śāsanadevatās for the twenty-four tirthankaras:. [16] These yakshas are as follows:

In Kālidāsa's poem Meghadūta, for instance, the yakṣa narrator is a romantic figure, pining with love for his missing beloved. By contrast, in the didactic Hindu dialogue of the Yakṣapraśnāḥ "Questions of the Yakṣa", it is a tutelary spirit of a lake that challenges Yudhiṣṭhira.

En Mahavamsa poem of Sri Lanka, a local population is given the term Yakkhas. Prince Vijaya encountered the royalty of the yakkhas' queen, Kuveni, in her capital of Lanka pura, and conquered them. The Yakkhas served as loyal subjects with the House of Vijaya and the yakkha chieftain sat on equal height to the Sri Lankan leaders on festival days. [ cita necesaria ]

Yakshas (Thai: ยักษ์ , RTGS: Yak ) are an important element in Thai temple art and architecture. [17] They are common as guardians of the gates in Buddhist temples throughout the country since at least the 14th century. Ceramic sculptures of guardian yakshas were produced in Thailand, during the Sukhothai and Ayutthaya periods, between the 14th and 16th centuries, at several kiln complexes in northern Thailand. They are mostly depicted with a characteristic face, having big round bulging eyes and protruding fangs, as well as a green complexion. Yakshas and their female counterparts are common in the Buddhist literature of Thailand, such as in The Twelve Sisters and Phra Aphai Mani. As ogres, giants, and ogresses, yakshas are present as well in Thai folklore.

" ย ยักษ์ " (yo yak) is also used as an illustration in order to name the letter ย, the 34th consonant of the Thai alphabet, according to the traditional letter symbols Thai children use to memorise the alphabet. [18]

    and manga series Inuyasha follows the story of a protagonist of the same name, which literally translates to "Dog Yaksha."
  • Anime and manga series One Piece features a character named Donquixote Doflamingo, whose epithet is "Heavenly Yaksha."
  • Anime and manga series Gin Tama follows protagonist Sakata Gintoki, once referred to as Shiroyasha (White Yaksha).
  • Yasha is the name of the main antagonist in the first Yu Yu Hakusho film.
  • Yaksha is one of the 5 characters in the remastered video game The Ninja Warriors Once Again.
  • Fist of the North Star features a character named Black Yaksha near the end of the series.
  • The video game Genshin Impact features a group of five yakshas as the guardian adepti (or xiānrén) of the Chinese-inspired nation of Liyue.

Yaksha couple standing on lotus leaves, the male (sic) holding a lotus bud and posed in shalabhanjika

Dvarapala Yaksha made of basalt. Statue found in Buddhist cave (Pitalkhora) and dates to 2nd century CE. On display in the Prince of Wales Museum.

Chaturmukha, a four-faced Brahma image at Lakkundi Jain Temple, 11th century CE


Ayyappan

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Ayyappan, también llamado Sartavu o Śāsta, in Hinduism, a deity who is always celibate, generally depicted in a yogic posture, with a bell around his neck. His most-prominent shrine is at Shabarimalai, in the southern Indian state of Kerala, where he is most popular, though the neighbouring states of Tamil Nadu and Karnataka also house many Ayyappan temples. Ayyappan may bear a historical relationship to the tutelary deity Aiyanar of Tamil Nadu.

The most-public aspect of the worship of Ayyappan is the annual pilgrimage to Shabarimalai, in which only men, preadolescent girls, and postmenopausal women are allowed to participate. Prior to the journey, pilgrims are required to observe strict vows of celibacy and abstain from meat and intoxicants for a period of, traditionally, 41 days. Pilgrims climb barefoot to the hilltop where the shrine is located, and during the pilgrimage linguistic and economic differences among participants are minimized. A late Sanskrit text describes Ayyappan as the son of Shiva and Vishnu (with the latter in his form as the enchantress Mohini). Abandoned by his parents with but a bell around his neck, he was adopted by a Pantalam king of Kerala, and, soon after, his divinity was recognized and a shrine erected to him. Other tales and songs in Malayalam and Kodagu describe his adoption by a local king. They focus on his later life, in which he grew to be a renowned warrior who first set out to defeat and was subsequently worshipped by the Muslim chieftain Vavar (to whom there is a shrine en route to Shabarimalai).

This article was most recently revised and updated by Matt Stefon, Assistant Editor.


Vedic Gods and Goddesses

INDRA

Indra is the most popular and praised god in the Vedas. In the Rig Veda, more than half the hymns invoke 3 gods, with Indra being the one who has the maximum number of hymns ( 250 hymns). He is the lord of the heavens. He is the god of thunder and rain and a great warrior. Vayu Devta is his friend and servant and the Vasus are his advisors. His Vahan is a white elephant called Airavata and has a weapon of lightning called Vajrayudh. His status and survival is the most important for him and he is always concerned about it. He goes to any lengths of scheming to keep his position as the leader. He fought many demons and brought victory to the gods. The slaying of Vratasura is his most famous achievement. Indra’s Kingdom is situated near Mount Meru and his love for Soma (Amruta, Elixir) is no secret. Indra is also depicted as someone who disguises himself to win over women. One such popular story is of Ahalya and Gautama Muni.

VARUNA

Varuna is the ruler of the world and enforcer as well as upholder of law and order in this world. He has supreme knowledge and knows everything happening in this world. He is the protector of this world. Everything in this world happens through his wishes. He has thousand eyes and oversees the whole world. Hence he is the God of the moral law. He punishes those who transgress from this law but forgives them out of compassion if they repent and pray. By activating Vayu, the lord of the wind, he sustains life by giving rain and crops. Though Varuna was the chief deity in the beginning, he seems to have yielded his place later on to Indra and Prajapati.

In the subsequent mythological literature Varuna is described as the presiding deity of the western quarter and as the lord of oceans, water and aquatic animals.He is depicted as a rider of chariots pulled by 7 swans and he has four hands.

AGNI

Agni is the master of sacrifices and wealth. No sacrifice is complete without his presence. His presence makes the sacrifice successful because he sends those sacrifices to the gods. He is the messenger as well as the priest of gods. He is kind and giving and loved by many. He is depicted as having 2 heads, 6 eyes, 7 hands, 3 legs and 4 horns with a pot belly and long flowing hair.

He is said to be a son of Dyaus and Prithivi he is also called the son of Brahma, and is then named Abhimani and he is reckoned amongst the children of Kasyapa and Aditi, and hence one of the Adityas. In the later writings of hinduism, he is described as a son of Angiras, king of the Pitris (fathers of mankind), and the authorship of several hymns is ascribed to him.

The 7 Names of Agni

Agni has many names: Vahni (who receives the hom, or burnt sacrifice) Vitihotra, (who sanctifies the worshipper) Dhananjaya (who conquers riches) Jivalana (who burns) Dhumketu (whose sign is smoke) Chhagaratha (who rides on a ram) Saptajihva (who has seven tongues).

Rudra is the god of storm and lightning. He is also the ‘bringer and provider of medicines’. He wields the lightning bolt and bow and arrow and sends down lightening which brings fear to people as well as animals. He is fierce and well built. He is golden in color with braided hair. He is strong and and adorns himself in golden ornaments.

Rudra is frequently depicted in the Vedas as a terrifying character, representing the numinous aspect of God with fear-inspiring abilities such as that which causes disease. In contrast, Rudra also possesses milder characteristics such as the ability to heal. These opposite characteristics are a result of the considerable amount of syncretism of regional and tribal gods that took place under his name. Rudra is also believed to be an early form of Lord Shiva, the lord of destruction, and due to the complex mythological and religious link between the two deities, they are often referred to together as Rudra-Shiva.

Rudra & Shiva

In the later Vedas, Rudra is depicted to have inherited new monikers such as Bhava, Sarva, Mahadeva, and Shiva, most of which were probably names of regional or indigenous gods of non-Aryan of non-Vedic origin. In the divine persona of Rudra the traits of these deities seem to have been syncretized into one supreme god. By the time of the Upanishads, Rudra had assumed all the characteristics of a single, Supreme Lord, such as omnipotence, omniscience, and transcendence. En el Svetasvatara Upanishad particularly, Rudra-Shiva is proclaimed to be identical with Purusha, the primordial man, and even Brahman, the monistic essence of the universe. By this time, Rudra was also perceived to be protector and creator of all things, and had begun to more closely resemble the god currently known to Hindus as Shiva. The following verse from the Svetasvatara Upanishads illustrates the immense power attributed to Rudra:

“He who is the source and origin of the gods
The ruler of all, Rudra, the great seer,
Who of old created the Golden Germ” – (from Svetasvatara Upanishad III.4)

This verse foreshadows the importance that Rudra would come to attain after transforming into Shiva.

En el Yajurveda, the theonym “Shiva” was at first used in order to distinguish Rudra’s auspicious nature from his fierce appearance. Shiva also assumed Rudra’s status as a divine “outsider,” keeping residence well away from society in the Himalayas. Because of the complexly interwoven relationship between Rudra and Shiva, scholars often refer to both gods as a collective entity, “Rudra-Shiva,” in order to acknowledge their fusion in Hindu myth and worship.

MITRA

Mitra is also the guardian of the world along with Varuna. Together they look after the world and uphold the order. They make all the things happen in this world- from the river flowing to the rain falling. Mitra is associated with the morning light while Varuna is associated with the night sky.

In the Rigveda, the oldest of the Vedic texts, Mitra is mostly indistinguishable from Varuna, together with whom Mitra forms a dvandva pair Mitra-Varuna, and in which Mitra-Varuna has essentially the same characteristics as Varuna alone. Varuna is not only the greater of the two, but also — according to RV 2.12 — the second-greatest of the RigVedic gods after Indra.

VAYU

Vayu is the lord of beauty and intelligence. He as a swift mind and is also called the lord of thoughts. He is considered to be very intelligent and he brings light to the earths and heaven. He is depicted as being blue in color with four hands. Two of the hands hold a fan and a flag respectively while the other two hands are in abhaya and varada mudras.

SURYA

Surya is the lord of light and power. He keeps the darkness at bay with the light radiating from him. He destroys diseases and hence gives good health to people. He is the maker of light and illuminates the world of humans as well as the gods. He is depicted as being golden with radiant hair. He is seen riding swiftly across the sky in his golden chariot drawn by 7 horses.

Surya and Savitri are two names by which the Sun is commonly addressed in the Vedic hymns. Sometimes one name is used exclusively, sometimes they are used interchangeably, and sometimes they are used as though they represented quite distinct objects. It is supposed that Savitri refers to the sun when invisible whilst Surya refers to him when he is visible to the worshippers.

Although the hymns in which Surya is addressed are not very numerous, his worship was most common in the olden time, and has continued to the present hour. It is to him that the Gayatri, the most sacred text of the Vedas, is addressed at his rising by every devout Brāhman. Simple in its phraseology, this short verse is supposed to exert magical powers. It is as follows:—

“Let us meditate on that excellent glory of the divine Vivifier
May he enlighten (or stimulate) our understandings.”


Developments [ edit ]

Religion and philosophy [ edit ]

The rise of civilization corresponded with the institutional sponsorship of belief in gods, supernatural forces and the afterlife. During the Bronze Age, many civilizations adopted their own form of Polytheism. Usually, polytheistic Gods manifested human personalities, strengths and failings. Early religion was often based on location, with cities or entire countries selecting a deity, that would grant them preferences and advantages over their competitors. Worship involved the construction of representation of deities, and the granting of sacrifices. Sacrifices could be material goods, food, or in extreme cases human sacrifice to please a deity. New philosophies and religions arose in both east and west, particularly about the 6th century BC. Over time, a great variety of religions developed around the world, with some of the earliest major ones being Hinduism, Buddhism, and Jainism in India, and Zoroastrianism in Persia. The Abrahamic religions trace their origin to Judaism, around 1800 BC.

The ancient Indian philosophy is a fusion of two ancient traditions: Sramana tradition and Vedic tradition. Indian philosophy begins with the Vedas where questions related to laws of nature, the origin of the universe and the place of man in it are asked. Jainism and Buddhism are continuation of the Sramana school of thought. The Sramanas cultivated a pessimistic world view of the samsara as full of suffering and advocated renunciation and austerities. They laid stress on philosophical concepts like Ahimsa, Karma, Jnana, Samsara and Moksa. While there are ancient relations between the Indian Vedas and the Iranian Avesta, the two main families of the Indo-Iranian philosophical traditions were characterized by fundamental differences in their implications for the human being's position in society and their view on the role of man in the universe.

In the east, three schools of thought were to dominate Chinese thinking until the modern day. These were Taoism, Legalism and Confucianism. The Confucian tradition, which would attain dominance, looked for political morality not to the force of law but to the power and example of tradition. Confucianism would later spread into the Korean peninsula and Goguryeo [42] and toward Japan.

In the west, the Greek philosophical tradition, represented by Socrates, Plato, and Aristotle, was diffused throughout Europe and the Middle East in the 4th century BC by the conquests of Alexander III of Macedon, more commonly known as Alexander the Great. After the Bronze and Iron Age religions formed, the rise and spread of Christianity through the Roman world marked the end of Hellenistic philosophy and ushered in the beginnings of Medieval philosophy.

Science and technology [ edit ]

In the history of technology and ancient science during the growth of the ancient civilizations, ancient technological advances were produced in engineering. These advances stimulated other societies to adopt new ways of living and governance. Sometimes, technological development was sponsored by the state. [ cita necesaria ]

The characteristics of Ancient Egyptian technology are indicated by a set of artifacts and customs that lasted for thousands of years. The Egyptians invented and used many basic machines, such as the ramp and the lever, to aid construction processes. The Egyptians also played an important role in developing Mediterranean maritime technology including ships and lighthouses. [ cita necesaria ]

Water managing Qanats which likely emerged on the Iranian plateau and possibly also in the Arabian peninsula sometime in the early 1st millennium BC spread from there slowly west- and eastward. [43]

The history of science and technology in India dates back to ancient times. The Indus Valley civilization yields evidence of hydrography, and sewage collection and disposal being practiced by its inhabitants. Among the fields of science and technology pursued in India were metallurgy, astronomy, mathematics and Ayurveda. Some ancient inventions include plastic surgery, cataract surgery, Hindu-Arabic numeral system and Wootz steel. The history of science and technology in China show significant advances in science, technology, mathematics, and astronomy. The first recorded observations of comets and supernovae were made in China. Traditional Chinese medicine, acupuncture and herbal medicine were also practiced. [ cita necesaria ]

Ancient Greek technology developed at an unprecedented speed during the 5th century BC, continuing up to and including the Roman period, and beyond. Inventions that are credited to the ancient Greeks such as the gear, screw, bronze casting techniques, water clock, water organ, torsion catapult and the use of steam to operate some experimental machines and toys. Many of these inventions occurred late in the Greek period, often inspired by the need to improve weapons and tactics in war. Roman technology is the engineering practice which supported Roman civilization and made the expansion of Roman commerce and Roman military possible over nearly a thousand years. The Roman Empire had the most advanced set of technology of their time, some of which may have been lost during the turbulent eras of Late Antiquity and the Early Middle Ages. Roman technological feats of many different areas, like civil engineering, construction materials, transport technology, and some inventions such as the mechanical reaper went unmatched until the 19th century. [ cita necesaria ]

Maritime activity [ edit ]

The history of ancient navigation began in earnest when men took to the sea in planked boats and ships propelled by sails hung on masts, like the Ancient Egyptian Khufu ship from the mid-3rd millennium BC. According to the Greek historian Herodotus, Necho II sent out an expedition of Phoenicians, which in three years sailed from the Red Sea around Africa to the mouth of the Nile. Muchos historiadores actuales tienden a creer a Herodoto en este punto, a pesar de que el propio Herodoto no creía que los fenicios hubieran logrado el acto.

Hannu fue un antiguo explorador egipcio (alrededor del 2750 a. C.) y el primer explorador del que se tiene conocimiento. Hizo la primera expedición de exploración registrada, escribiendo su relato de su exploración en piedra. Hannu viajó a lo largo del Mar Rojo hasta Punt y navegó hasta lo que ahora es parte del este de Etiopía y Somalia. Regresó a Egipto con grandes tesoros, incluida la preciosa mirra, el metal y la madera.

Guerra [editar]

La guerra antigua es la guerra que se lleva a cabo desde los inicios de la historia registrada hasta el final del período antiguo. En Europa, el final de la antigüedad se equipara a menudo con la caída de Roma en 476. En China, también se puede ver que terminó en el siglo V, con el creciente papel de los guerreros montados necesarios para contrarrestar la creciente amenaza de los norte.

La diferencia entre la guerra prehistórica y la guerra antigua es menos de tecnología que de organización. El desarrollo de las primeras ciudades-estado, y luego de los imperios, permitió que la guerra cambiara drásticamente. Comenzando en Mesopotamia, los estados produjeron suficiente excedente agrícola para que pudieran surgir elites gobernantes y comandantes militares a tiempo completo. Si bien la mayor parte de las fuerzas militares seguían siendo agricultores, la sociedad podía apoyar que hicieran campaña en lugar de trabajar la tierra una parte de cada año. Así, los ejércitos organizados se desarrollaron por primera vez.

Estos nuevos ejércitos podrían ayudar a que los estados crecieran en tamaño y se centralizaran cada vez más, y el primer imperio, el de los sumerios, se formó en Mesopotamia. Los primeros ejércitos antiguos continuaron utilizando principalmente arcos y lanzas, las mismas armas que se habían desarrollado en tiempos prehistóricos para la caza. Los primeros ejércitos en Egipto y China siguieron un patrón similar de usar infantería masiva armada con arcos y lanzas.

Arte y música [editar]

La música antigua es música que se desarrolló en culturas alfabetizadas, reemplazando a la música prehistórica. La música antigua se refiere a los diversos sistemas musicales que se desarrollaron en varias regiones geográficas como Persia, India, China, Grecia, Roma, Egipto y Mesopotamia (ver música de Mesopotamia, música de la antigua Grecia, música de la antigua Roma, música de Irán) . La música antigua se designa por la caracterización de los tonos y escalas audibles básicos. Puede haber sido transmitido a través de sistemas orales o escritos. Las artes del mundo antiguo se refieren a los muchos tipos de arte que existían en las culturas de las sociedades antiguas, como las de la antigua China, Egipto, Grecia, India, Persia, Mesopotamia y Roma.


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