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Estatua de una adoradora sumeria de Khafajah [lado izquierdo]

Estatua de una adoradora sumeria de Khafajah [lado izquierdo]


Neuroforever

Dr. Osama Shukir Muhammed Amin FRCP (Edimburgo), FRCP (Glasgow), FRCP (Irlanda), FRCP (Londres), FACP, FCCP, FAHA, FRSA. Me interesa mucho la fotografía. Tomo fotos de sitios arqueológicos y antiguos, así como de artefactos almacenados en museos. ¡Pero soy profesor asociado de neurología y neurólogo consultor!

Mi artículo y fotos sobre la tablilla V recién descubierta de la epopeya de Gilgamesh en la Enciclopedia de Historia Antigua, en septiembre de 2015, llamaron la atención del mundo sobre esta joya escondida.

Mi enfoque principal es la historia de Mesopotamia. Contribuí con bastantes imágenes de alta calidad de artefactos mesopotámicos, antiguas ciudades mesopotámicas, cuevas paleolíticas en Irak y relieves rocosos. He publicado muchos artículos en varios sitios web sobre Mesopotamia. ¡También me interesa el antiguo Egipto! Pero he contribuido a casi todas las civilizaciones del mundo.

Utilizo cámaras Nikon D90, Nikon D610 y Nikon D750, con varios objetivos.

Si necesita usar alguna imagen de mis cargas de Wikimedia Commons, no dude en citarla correctamente, ya que todas mis imágenes tienen una licencia CC BY-SA 4.0.

El Museo de Irak en Bagdad exhibe una gran cantidad de estatuillas (incluidos fragmentos y cabezas) desenterradas de la región de Diyala (Khafajah, Tell Asmar y Tell Agbrab). El Museo Sulaymaniyah (Slemani) también alberga 5 estatuillas (entregadas como carga permanente del Museo de Irak en 1961 EC). Aquí puede encontrarlos todos, en exhibición (incluidos Tell Asmar Hoard y Nintu Temple Hoard). Varios aparecen en muchas publicaciones del Instituto Oriental de la Universidad de Chicago, este último realizó las excavaciones de la Región / Valle de Diyala en la década de 1930. Sin embargo, muchos no pude encontrar en ninguna publicación (libro, informe o artículo), excepto uno (en un artículo de Lamia al-Gailani en 1972 EC en el Journal Iraq). Por lo tanto, bien podrían haber sido confiscados o donados al Museo. Si alguien tiene información (procedencia) sobre estas estatuillas, por favor contácteme. Todos ellos fueron filmados con la cámara My Nikon D750.


La estela de incrustaciones

Parece casi imposible satisfacer nuestra curiosidad mirando el mundo de pequeñas figuras sumerias apiñadas en los seis registros de la estela y en los dos extremos triangulares. El conjunto mide solo 32 pulgadas de largo, pero hay tal variedad de acciones, tal sentido de la vida, con tantos trajes diferentes del rey, de sus oficiales y sirvientes, tal exhibición de armas, capas y cascos, tal un contraste entre los vencedores y sus enemigos tatuados, tal fascinación por los carros, sus conductores, sus hombres de armas, sus equipos de asnos y sus arneses, que nos miramos una y otra vez, temerosos de perder un solo detalle de ese maravillosa imagen de la antigua vida sumeria. El rey es el verdadero señor de la guerra. Su figura está dibujada a mayor escala y se encuentra en el medio del registro superior. Lleva en la mano derecha un garrote curvo, su cetro, y en la izquierda una lanza con una gran cabeza en forma de hoja. Los prisioneros le son traídos uno por uno, y el más importante es probablemente el jefe de los enemigos derrotados. El rey se ha apeado de su carro y es seguido por su guardaespaldas o por oficiales de alto rango, armados con hacha de guerra y lanza. El rey, su guardia y sus soldados usan cascos de cobre que cubren las orejas y se atan con una correa debajo de la barbilla. Algunos de los cascos originales se han recuperado en las excavaciones y el tipo recuerda extrañamente algunos cascos de los cruzados & # 8217 tiempo. También se han recuperado lanzas y hachas del mismo tipo representado en la estela. Los mejores modelos de oro deben haber sido las armas del rey. El vestido sumerio adecuado es una falda escocesa con vueltas largas que se cierran por detrás. Originalmente un vellón, más tarde puede haber sido hecho de material de lana con largos zarcillos tejidos en un lado a imitación del vellón. Una segunda pieza del mismo material, llamada kaunakes—Fue arrojada como un plaid sobre el hombro izquierdo. Todo el ejército estaba afeitado y rapado de acuerdo con la tradición sumeria, y andaba descalzo, lo que no era inconveniente en el suelo blando y fangoso de Mesopotamia. Por supuesto, se fijó un forro de guata dentro del casco. Se han encontrado rastros de uno dentro de la peluca dorada.

El carro del rey es del tipo común de esa época, con cuatro ruedas, paneles laterales y traseros, un tablero frontal alto y un poste curvo que se eleva y sostiene un anillo de rienda detrás de su unión con el yugo. Un mozo diminuto, con el látigo apoyado en el hombro, lidera el equipo real de grandes mulas o asnos. El hombre de armas o secuaz lo sigue a pie detrás, sosteniendo las riendas en su izquierda y su hacha de batalla en su mano derecha. Las riendas se encuentran en la muesca en forma de V cortada en la parte superior del tablero frontal. Un gran carcaj lleno de dardos y lanzas de repuesto cuelga del cuerno izquierdo del mismo tablero. Se coloca una piel de leopardo o una manta sobre el panel trasero y cubre el escalón en el que se parará el segundo auriga durante la acción, protegiendo al conductor que pelea en el frente. El tablero frontal está reforzado por piezas transversales, los lados están divididos en tres paneles por barras rectas. En las tumbas reales se han recuperado carros estatales decorados con incrustaciones de concha y lapislázuli, y cabezas de leones & # 8217, toros & # 8217 y leopardos & # 8217 en oro y plata en la ronda. Estos no eran carros de guerra, sino que pertenecen al tipo suntuoso de carroza que Ishtar ideó como recompensa para sus amantes: & # 8220 Te haré un carro de lapislázuli y oro, con ruedas de oro y cuernos de diamantes. Todos los días enjaezarás las grandes mulas. & # 8221

La antigua estela sumeria. Los extremos triangulares. Temas heráldicos, mitológicos.
Número de imagen: 8964, 191117, 191118

La propia Ishtar, la augusta princesa de Uruk, que habita una casa de oro, conducía un equipo de siete leones. Pero esto es pura mitología. El propio equipo del rey era indiscutiblemente un equipo de cuatro mulas o burros. Por primera vez tenemos una imagen clara y completa de los animales con cuerpo, pezuñas, cabeza y cola, y no son ni caballos ni leones ni toros barbudos ni dragones, sino asnos, lo cual es muy satisfactorio. Lo que parece ser el pelo largo alrededor de sus cuellos no es ni melena ni barba, sino trenzas artificiales de pelo o lana unidas al cuello como un adorno o para ahuyentar a las moscas, una práctica muy honrada entre los asirios y que todavía se observa en muchos países. partes del mundo. Las riendas estaban unidas a un anillo en la nariz del animal. Se han encontrado collares y anillos de plata en las tumbas reales, lo que proporciona evidencia de que se utilizaron equipos de toros y asnos.

Las sencillas ruedas de madera, hechas de dos piezas semicirculares unidas por abrazaderas o bandas de cobre alrededor de un núcleo central, han despertado el entusiasmo de los arqueólogos. La rueda, un gran descubrimiento humano, estuvo en uso en Ur más de mil quinientos años antes de que fuera importada a Egipto. Hay varios modelos de ruedas que muestran que el núcleo central era redondo o en forma de rombo. La rueda probablemente era sólida con el eje que giraba con ella en una ranura debajo del cuerpo del carro. A veces, un pasador o perno de cobre aseguraba su conexión con el eje. En cualquier caso, la rueda sumeria temprana era masiva y aún no se había hecho más elegante o más liviana con el uso de radios. Grandes perillas de metal a veces reforzaban la llanta. El Sr. Woolley ha sugerido neumáticos de cuero. La única banda de rueda descubierta en Susa estaba hecha de seis secciones de bronce remachadas y formando un círculo completo incrustado en la llanta.

Siglos más tarde, Gudea, otro príncipe de Sumeria, recibió la orden de construir el carro real de su dios: & # 8220 Romper el sello (de las puertas) de tu tesoro, sacar leña y construir un carro completo para tu rey. Aprovecha los burros. Adorne el carro con incrustaciones de metal y lapislázuli. Los dardos en el carcaj brillarán como el día. Cuida bien de la ankar, el brazo de la valentía. & # 8221 Gudea sacó su madera más preciosa, madera de esalim, madera de mêsu, madera de huluppu. Completó el carro y enganchó a él los grandes burros Uk-kash. El carro brillaba como las estrellas en el cielo. Los burros eran de la famosa raza de Eridu, y el conductor Ensignun podía conducir como una tormenta. Era una máquina de guerra irresistible: & # 8221 El carro llamado Kurmugan, estaba cargado de esplendor, cubierto de brillo. Con sus burros, su mozo, el garrote de siete cabezas, las armas terribles de la batalla, las armas que ningún país puede resistir, las armas mortíferas de la batalla, el Mi-ib, con una cabeza de león en piedra hulalu que no aterriza resiste, la espada con los nueve emblemas, el brazo de la valentía, el arco que suena como un (bosque), las flechas terribles de la batalla que se lanzan como relámpagos, el carcaj del que las bestias salvajes y los dragones dejan colgar sus lenguas, brazos de la batalla para cumplir las órdenes de la realeza, todo esto fue un regalo de Gudea, constructor del templo, patesi de Lagash. & # 8221

Todos los prisioneros llevados al rey están desnudos excepto el primero de ellos, que viste una falda corta con flecos, pero es una figura tan indistinta que es difícil decidir a quién representa, probablemente al rey enemigo. Todos tienen cuerdas alrededor del cuello y los brazos atados a la espalda. Están afeitados y rapados como sus oponentes sumerios y habría sido difícil distinguirlos si los enemigos no tuvieran marcas —¿pintura de guerra o tatuaje? - en todo el cuerpo, en el cráneo, la mejilla, el pecho y el muslo. ¿O son estas marcas de las heridas infligidas por las hachas de guerra y las lanzas que vemos en las manos de los soldados, una representación gráfica de la sangre que gotea de los cortes en la carne? Hay una cierta libertad de estilo en esa procesión por lo demás monótona. Ninguna figura es la copia exacta de la otra. Los grupos no son rígidamente iguales. Dos prisioneros son ordenados por un hombre, ¿si esta es la orden original? No todos los soldados portan la misma arma. Su actitud orgullosa, con la cabeza erguida, contrasta con la mirada abatida de los presos.

Placas de conchas grabadas con escenas mitológicas y colocadas en la caja de resonancia de un arpa (?) Debajo del toro y la cabeza de oro y lapislázuli # 8217.
Número de objeto del museo: B17694A

El ejército en acción se muestra en los dos registros siguientes. Está dividido en dos cuerpos, las tropas de a pie y los aurigas. Y no podemos dejar de admirar la imaginación libre, el encanto ingenuo en la contundente presentación del artista primitivo de una escena de batalla tan llena de vida y movimiento. La legión sólida ha formado una línea con lanzas bajas apuntando hacia adelante. Todos visten el uniforme: la falda escocesa festoneada, el casco de cobre sujeto con una correa debajo de la barbilla, un manto que cubre ambos hombros y se sujeta con un broche en el pecho. Los puntos en grupos de tres, cuatro y cinco que decoran los mantos hacen que los soldados parezcan las piezas de un juego de dominó, dando de alguna manera la impresión de bribones en una baraja de cartas, lo que habría complacido a Alicia en el país de las maravillas. De hecho, estos no son puntos, sino manchas de pieles de leopardo, como vemos en el animal representado en el extremo triangular. La piel sirvió como material para los soldados y el abrigo pesado, que se arrojó sobre la parte trasera del carro cuando no se usó, o se extendió sobre el asiento como una manta. 3 Nada podría alterar el orden de esta sólida retaguardia. Su agarre en sus lanzas presagia una perfecta perforación, y mientras el ojo experto de un sargento mayor podría ver irregularidades en las aberturas de los mantos, el vagabundo ordenado, el vagabundo de sus pies habría hinchado de orgullo al constructor de un imperio. Tres hijos de un antiguo rey sumerio en un famoso relieve de piedra caliza 4 llevan sus mantos de la misma manera, abrochados con un broche y cubriendo ambos hombros. Los soldados de la línea del frente ya están comprometidos en una acción, cuyo tema no es dudoso. Los enemigos están postrados, heridos, desnudos, atados y cautivos, por lo que el guerrero sumerio puede manejar con destreza el hacha y la lanza, como se muestra en tres grupos diferentes. Un preso está esposado. El soldado a su lado blande su lanza sobre un enemigo caído. El tercero limpia la hoja de su hacha y siente el filo después de asestar un golpe. Los cuerpos de los enemigos caídos se dibujan con mucha libertad y un atrevido intento de perspectiva y acortamiento de proporciones, tanto aquí como en el caso de los cuerpos de los enemigos atropellados por los aurigas. El soldado sumerio en acción se ha despojado de su gran manto y se ha echado el plaid por encima del hombro izquierdo. Una estola con flecos sobre el brazo izquierdo de uno de ellos es una prenda inusual, quizás el taparrabos del enemigo y una parte del botín que pertenece al vencedor. Más enemigos, desnudos y heridos, son empujados por la infantería que carga. Algunos todavía mantienen sus lanzas y sus taparrabos cerrados al frente y con flecos estrechos. La pelea ha terminado y ellos huyen, mientras un desafortunado echa una última mirada al escenario de la batalla. Esta parte de la estela evidentemente ha sufrido y se han mezclado dos medias figuras de hombres, uno desnudo y el otro con taparrabos.

La escena del auriga es un puro deleite para cualquiera que haya presenciado una carga y las largas filas de caballos barriendo, ola tras ola, a través del polvo dorado. Si el primer equipo de asnos camina con la suficiente compostura, el segundo ha alcanzado un ritmo vivo que se convierte en un galope completo y una carrera loca en los dos últimos. El conductor principal con su aguijón o dardo de dos puntas y su secuaz blandiendo una lanza es arrojado hacia atrás y el hombre en el escalón tiene que aguantar desesperadamente. Sus cabezas levantadas responden a las cabezas levantadas de los animales, a sus cuerpos saltarines y sus colas fluidas. Las armas, lanzas, hachas, vestidos, cascos, faldas escocesas y mantas son las mismas que lleva la infantería. Los cuerpos desnudos y arrugados de los enemigos ensucian el suelo.

Lo contrario no es menos interesante. Aquí vemos los placeres y la abundancia de la paz opuestos a la violencia de la guerra. El rey preside un banquete entre sus hijos o funcionarios y bebe una copa del mejor vino de la montaña. Los asientos son extraordinariamente elegantes. Los sirvientes se apresuran y una mujer cantante, imaginamos, recita en versos cadenciados las grandes acciones de la batalla acompañada por el arpista que toca al compás las once cuerdas de su pequeña arpa. Entonces las mujeres bailaron y cantaron que el rey Saúl había matado a sus mil, pero David a sus diez mil. En los registros de abajo hay un verdadero desfile de sirvientes que traen los artículos de la fiesta y también el botín de guerra. Toros, cabras, un carnero, un cordero y cuatro grandes carpas recién sacadas del río proporcionarán una comida real. La conducción segura de los toros vivaces no es un asunto fácil. Se ata una cuerda a un anillo en la nariz de la bestia, y el primer vaquero lo tira hacia arriba para evitar cualquier lanzamiento rebelde, mientras que el segundo ha enrollado sus brazos, como un luchador, alrededor de los amenazadores cuernos del toro, listo para lanzar eso. ¿Qué pensaría nuestro Lejano Oeste de ese antiguo Oriente? La manera en que los pastores llevan un cordero —o ¿es una gacela joven? - o sostienen un carnero por el cuerno curvo y la cola gruesa no ha cambiado desde aquellos primeros días. El rebaño de cabras armado con un palo corto o un látigo empuja a sus animales por detrás. Para precisión, las cabezas de las cabras núms. 2 y 3 deben colocarse un poco hacia adelante para mantener el equilibrio adecuado sobre sus patas delanteras. Cabra no. 1 pertenece a una especie diferente, la cabra Markhur, con cuernos en espiral, orejas largas y colgantes, barba y cola recogida. Un jefe que lleva su bastón de oficina presenta la procesión, que se divide en dos grupos principales encabezados por figuras con las manos juntas. Estos no tienen atributos especiales y quizás sean capataces u oficiales.

En el último registro dos equipos de asnos con sus choferes, y cargadores de dos tipos se dividen en dos o tres grupos encabezados por sus capataces, si tales son las figuras de las manos entrelazadas. El primer conductor camina cuerda en mano a la cabeza de la procesión y, evidentemente, más bien debería colocarse a la cabeza de sus traseros, que es su posición adecuada, como lo ejemplifica el segundo conductor. Uno de los transportistas lleva los bultos al hombro, pero el segundo usa un armazón que descansa sobre su espalda y asegurado con una cuerda que pasa alrededor de su frente. Esta forma de llevar cargas pesadas recuerda extrañamente a los cargadores de cestas o de tarros indios del antiguo Perú. Los arrieros y los capataces tienen el pelo largo, los asnos & # 8217 son rapados como el resto de los sirvientes de arriba, excepto los hombres que traen el cordero y el carnero, que llevan el pelo y la barba largos. Esta puede ser una distinción tanto profesional como racial. Los pastores beduinos del desierto se dejan crecer el pelo. Pero los esclavos y prisioneros de guerra de diferentes razas pueden haber mantenido su propio estilo de peluquería y vestuario. Llama la atención que todas las figuras del último registro lleven una falda escocesa que se cierra por detrás o un taparrabos que se abre al frente, con flecos cortos. La falda escocesa con flecos cortos es muy diferente de la falda escocesa con vueltas largas que usaban los funcionarios sumerios, o de la mejor que usaba el rey. El taparrabos que se abre al frente es la vestimenta adecuada de los enemigos vencidos. El dibujo cuidadoso puede corresponder a una diferencia de raza y rango y también a una diferencia de material, lana o lino. La única figura —por desgracia incompleta— en el tercer registro que viste el kilt sumerio con largas vueltas que se cierra detrás, es probablemente otro jefe que presenta la segunda procesión.

Ternero & # 8217s cabeza de oro y lapislázuli en la caja de resonancia del arpa de la reina & # 8217s.
Número de imagen: 191106

Figuras de animales tomadas del repertorio común de heráldica y caza heroica llenan los extremos triangulares de la estela. Tenemos el leopardo pasajero, el cordero couchant, la cabra rampante, la rama convencional y la flor estrella de ocho pétalos, en un paisaje de cerros representado por una pirámide de puntos o curvas. Un cazador, daga en mano, ha agarrado del cuello a una cabra montés rampante atrapada entre matorrales y colinas. El cazador puede ser un montañés, un elamita, de pelo largo y barba (?), Muy diferente del sumerio completamente esquilado. Viste el taparrabos con flecos del enemigo, cerrándose al frente. Las líneas de su cuerpo son más alargadas y elegantes, las rodillas están desnudas para la acción. El sumerio típico, rapado y rechoncho viste una falda escocesa de lana en forma de campana que se cierra detrás. Las largas vueltas cuelgan por la mitad de sus piernas. Los paneles están reconstruidos y la escena no está clara, pero ciertamente no es un cazador y probablemente esté levantando la mano para realizar alguna acción ritual.La cabra desenfrenada entre arbustos y colinas con la cabeza vuelta hacia atrás probablemente esté fuera de posición, y el poste recto que sostiene un emblema 5 es el objeto que debería haber sido colocado frente al adorador sumerio. El panel del medio, incompleto, ciertamente representaba una pelea entre un toro y un león, como se ve a continuación en la decoración del arpa.

El grupo mitológico muy antiguo del águila con cabeza de león posado en el lomo del bisonte barbudo con cabeza de hombre, que domina y lacera & # 8220unguibus & # 8221 si no & # 8220rostro, & # 8221 merece una atención especial. Los monstruos compuestos siguen la tradición del arcaico arte elamita. El pájaro mítico es el amo del toro. De ninguna manera está eliminando moscas e insectos como se ha sugerido irreverentemente. El águila es sobre todo un emblema de la realeza, la dominación y el poder, y tal ha sido su significado a lo largo de los siglos, ya sea que vuele sobre las cabezas de los reyes asirios, o ante las legiones romanas, o sobre los griegos, alemanes, franceses o estadounidenses. monedas El águila extendida que se encuentra en tantos escudos de armas de la antigua Sumeria y de los países modernos es el ave triunfante que agarra a su presa con sus garras. Es el emblema de los dioses de la guerra adorados en diferentes ciudades con diferentes nombres, Ningirsu, Nin-Urash, In-Shusi-nak. Bajo el nombre de Imgig figura en el escudo de armas de la ciudad de Lagash, dedicado a Ningirsu, donde el tipo de águila con cabeza de león y # 8217 está bien establecido y es contemporáneo con el dibujo de muchas figuras en la cara completa. Pero había más libertad en el pasado y encontramos águilas extendidas y águilas de perfil, con cabezas normales y con cabezas de leones y # 8217, capturando dos animales o posándose en el lomo de uno. Sus presas pueden ser toros, antílopes, leones, ciervos, cabras montesas e incluso patos.

El toro puede ser pasajero, couchant o desenfrenado. Puede ser el toro de montaña salvaje con cuernos muy extendidos, los urochs primitivos o el bisonte con cuernos en forma de media luna y largos mechones, que en los viejos dibujos elamitas tiene mechones de pelo debajo de la barbilla. El último se ha transformado en el bisonte con cabeza de hombre que tiene la cara de Gilgamesh, antes de convertirse en el hombre toro Enkidu. El águila extendida puede incluso tener una cabeza de león doble y # 8217, que era un dispositivo favorito en la época de Gudea y en algunas antiguas focas elamitas, pero no debe confundirse con el hombre pájaro Zü, que roba las tablas del destino. lleva al bisonte muerto sobre sus hombros, tiene esposa e hijo, y es asesinado por Lugalbanda en Khashu, la montaña desconocida. Muchos sellos de las colecciones del Museo representan la captura y el juicio del pájaro Zü y su deshonra, que nunca podrá imputarse al pájaro Imgig real.

La estela incrustada, según el Sr. Woolley, es una obra de arte sin igual, un documento histórico invaluable. Se encontró junto al hombro de un hombre enterrado en una cámara lateral de la más antigua de las tumbas reales, casi intacta ya que fue ejecutada por los artesanos del 3500 a.C. Es un ejemplo elaborado de trabajo de incrustaciones en concha, lapislázuli y piedra caliza rosada. Las dos grandes placas se colocaron espalda con espalda en un ligero ángulo, con las piezas triangulares entre sus extremos, y el conjunto pudo haber sido montado en un poste para llevarlo como un estandarte. Las teselas en su mayor parte no se habían movido de su posición. Lo que se muestra aquí no es una reconstrucción sino el mosaico original. Se ha restaurado parte del borde, solo los extremos triangulares se habían roto seriamente.


Algunas estatuas sumerias en Irak, Museo

El Museo de Irak ha adquirido por confiscación varias estatuas sumerias. Desafortunadamente, se desconoce su procedencia, pero sus muchas similitudes con las estatuas de los sitios de Diyala sugieren que este nuevo grupo puede provenir de la misma región. Para fechar estas nuevas piezas, por lo tanto, me he basado en las publicaciones de Frankfort del grupo Diyala.

La primera estatua (Lámina XXII a, b) representa a un joven. La cabeza está rota pero reparada. La parte delantera del cuerpo está dañada, presumiblemente donde estaba cara al suelo. Faltan las incrustaciones oculares y la nariz está dañada. Las manos están rotas, por lo que no podemos ver claramente cómo se doblaron. El cabello se presenta en crestas horizontales y se divide en dos mitades simétricas que caen sobre los hombros y el pecho. La falda corta tiene forma de cono truncado, con borlas dobles superpuestas en la parte inferior. Las patas están completas y se apoyan en una losa de piedra que descansa sobre una base en forma de “T”.

La parte posterior de la cabeza está rota en el lado izquierdo, pero la raya del cabello estriado es clara (Lámina XXII b). La faja con borlas ha sido cuidadosamente trabajada y tallada en relieve. Hay dos estatuas de la región de Diyala similares a esta figura. Uno (n. ° 33) está mal hecho y no se compara estrechamente con la nueva pieza, el otro (n. ° 32) está toscamente trabajado y ha sido dañado por la sal, mientras que el de la placa XXII a, b está tallado con más cuidado y puede Estar clasificado con las mejores obras de la época.


Arte sumerio (c. 4500-2270 a. C.)

NOTA: Para obtener más información sobre las culturas y civilizaciones más antiguas,
consulte: Arte antiguo (2.500.000 a. C. - 400 d. C.).


Carnero en un matorral (c.2500 a. C.)
Museo Británico.
Uno de un par excavado de
el Gran Foso de la Muerte, en Ur.
Un ejemplo raro y exquisito
de la carpintería sumeria del
Tercer milenio a. C.

Antigüedad
Para la era grecorromana de
civilización temprana, por favor vea
Antigüedad clásica (c. 800 a. C.)

Sumer (también conocida como Sumeria) fue responsable del arte más antiguo de la Antigüedad. Los sumerios fueron los primeros pueblos civilizados que se establecieron en las tierras del sur de Mesopotamia, drenando las marismas para la agricultura, iniciando el comercio y estableciendo nuevas formas de cerámica antigua (los primeros cuencos producidos en masa hechos en Uruk, alrededor del 4000 a. C.), junto con la artesanía. como tejido, marroquinería y orfebrería. Estas formas tardías de arte neolítico se beneficiaron significativamente del aumento de población que resultó del suministro estable de alimentos y la naturaleza asentada de la vida sumeria. La civilización sumeria eclipsó a todas las demás dentro de la región en ese momento, incluida la cultura egipcia, debido a sus leyes, inventos y arte avanzados. Se puede decir que solo los sitios antiguos de Anatolia, como Gobekli Tepe (c. 9500 a. C.) que datan de la era del arte mesolítico, han arrojado signos anteriores de una civilización significativa. La cultura sumeria floreció durante el cuarto y tercer milenio a. C., antes de ser invadida por los reyes de habla semítica del Imperio acadio alrededor del 2270 a. C.

En pocas palabras, hasta aproximadamente el 3500 a. C., el arte sumerio solo sobresalía realmente en la cerámica, aunque de un tipo y calidad que era muy superior a cualquier forma de cerámica griega producida hasta ese momento. A partir de entonces, vemos el surgimiento de la escultura independiente, junto con las primeras estatuillas de bronce, tipos primitivos de joyería personal y diseños decorativos en una amplia gama de artefactos. La evidencia de técnicas avanzadas de fundición de cobre y bronce surge durante el Tercer Milenio, con algunas esculturas de bronce realizadas por el complejo. cire-perdue proceso. Las excavaciones en Ur han revelado una gran cantidad de tumbas ricas, que contienen oro, plata, lapislázuli y conchas decoradas, así como tableros de juego, arpas, armas y sellos cilíndricos. Las estelas de arcilla (tablillas de escultura en relieve) comenzaron a ser utilizadas por las clases educadas para narrar historias.

Características de la cultura sumeria

Sumeria era un agregado de al menos 12 ciudades-estado en el Éufrates, cerca del Golfo Pérsico, cada una gobernada por un Rey. Incluían: Adab, Akshak, Bad-Tibira, Erech, Kish, Lagash, Larak, Larsa, Nippur, Sippar, Umma, Uruk y Ur. Se supone que los sumerios ya no fueron los primeros habitantes de la región, sino más bien "invasores", aunque todavía no se sabe de dónde vinieron y a quién desplazaron exactamente. En los albores de la historia conocida, fueron dominantes, contribuyendo con los lenguajes escritos más antiguos y duraderos de la región (la escritura pictográfica sumeria fue el padre de los caracteres cuneiformes que iban a extenderse por gran parte del Cercano Oriente) desarrollando habilidades en metalurgia antes de que sus vecinos (el primer uso del cobre ocurrió en Sumer, ya en 5000 a. C.) inventaran el torno de alfarero (hacia el 4500 a. C.), así como el primer transporte con ruedas (3200 a. organización, guerra, derecho y artes. Es posible que vinieran de la meseta iraní al este, trayendo consigo estos logros de algún lugar de nacimiento de la cultura persa o escita aún sin descubrir.

El profesor C.Leonard Woolley, quien ha hecho más que ningún otro, como arqueólogo y escritor, para sacar a los sumerios de la oscuridad y colocarlos de manera prominente en el primer episodio de la historia de la civilización humana, está dispuesto a darles prioridad sobre los que alguna vez fueron. aclamaba a los acadios, o verdaderos babilonios, como fundadores del arte y la cultura mesopotámicos. Luego va más allá, poniéndolos ante los egipcios, como legisladores pioneros, como inventores y como artistas. Señala que en el período en que florecían las comunidades de Sumeria, digamos, desde el 3500 a. C., Egipto todavía no tenía metales, no había inventado ni descubierto el torno de alfarero y no poseía un lenguaje escrito.

En cuanto a los orígenes legendarios de las artes sumerias, el profesor Woolley cita a un babilónico llamado Beroso, de alrededor del 300 a. C., quien afirmó que las ciudades de Sumeria fueron fundadas por una raza de mitad hombres, mitad peces, que salió del persa. Gulf bajo el liderazgo de Oannes y `` todas las cosas que contribuyen al mejoramiento de la vida fueron legadas a los hombres por Oannes, y desde entonces no se han hecho más invenciones ''. Y Berossus, de hecho, menciona precisamente aquellos logros que los historiadores modernos consideran más. críticos en el surgimiento del hombre: agricultura, uso de metales y escritura. Es probable que estos avances se hayan desarrollado juntos, en un solo impulso de la inteligencia humana, y las primeras evidencias de ellos que se puedan conocer se encuentran en Sumeria.

Las excavaciones en Tepe Gawra en Irak en 1936-37 sacaron a la luz los muros de los cimientos de una acrópolis `` pre-sumeria '', fechada antes del 4000 a. C., y reliquias que indican que los `` pueblos de cerámica pintada '', considerados durante mucho tiempo primitivos excepto en su dominio del arte de la cerámica, disfrutaron una civilización avanzada y equilibrada. '' También hay evidencia de construcción comunitaria planificada, incluso de arquitectura monumental, con pilares interiores y pilastras de actividades religiosas centradas en templos de sellos de la primera orfebrería datable en forma de cuentas de oro, y por lo tanto la primera Arte de joyería datable de la región de instrumentos musicales de una vasija de barro que lleva "la primera pintura de paisaje" - todo atribuido a una época quinientos años o más antes de la fecha previamente aceptada como marcando el amanecer de la historia y el arte civilizado. En otras palabras, ahora se sabe que la cultura sumeria, que anteriormente se consideraba a la par con el arte prehistórico tardío, poseía muchos de los atributos culturales comúnmente asociados con la civilización egipcia posterior, entre otros.

Nota: mientras la civilización sumeria floreció, vale la pena recordar que Europa permaneció en la oscuridad de la Edad de Piedra, acosada por el salvajismo y la oscuridad.

La estela de los buitres (c.2800 a. C.)

De las ruinas excavadas de Lagash, una ciudad-estado sumeria, los arqueólogos recuperaron fragmentos de una tableta de piedra (o estela), esculpida en bajo relieve, que había sido encargada como monumento de guerra por el rey Eannatum. Por un lado, el monumento relata en imágenes y texto los éxitos militares del conquistador rey Eannatum. Se le representa de gran tamaño, llevando a sus soldados a la batalla. Cerca hay montones de cadáveres pertenecientes a sus enemigos, mientras que los buitres vuelan sobre sus cabezas llevándose partes desmembradas de los sacrificados. El otro lado de la tableta muestra la aprobación de los dioses. Representa a un dios sosteniendo el símbolo heráldico de Lagash mientras destruye limpiamente a sus enemigos. Se cree que este elemento de escultura en relieve narrativo es el ejemplo más antiguo conocido de una historia contada en imágenes, de arte visual sostenido: su tema es la "guerra", uno de los cuatro temas principales del día, los otros son Reyes, Dioses y Caza.

La estela de los buitres es un ejemplo importante de la escultura mesopotámica de finales del período sumerio, pero es menos representativa (del arte sumerio en su conjunto) que las pequeñas figuras de animales, en forma redonda y en bajo relieve, las placas de conchas y los sellos. , todos los cuales tienen más carácter como productos de los primeros estudios de las ciudades-estado. El espíritu es en general más humano y más atractivo que cualquier otra cosa en las culturas posteriores y más grandes (como el arte asirio) en las que el sumerio iba a ser absorbido. En estas figuras hay más arte decorativo, y una narrativa menos jactanciosa y violenta, más ornamentación y más amor por el refinamiento en miniatura. Y, curiosamente, hay en una fase del arte en la temprana Sumeria un grado de realismo no forzado, de fidelidad a la naturaleza superficial, que no debe ser superado hasta la época griega. Es decir, en los siglos anteriores al 3000 a. C., los hombres estaban haciendo estatuillas y relieves tan característicamente `` parecidos a la vida '' que no fue hasta la aparición de la escultura griega del alto clásico (c. 400 a. C.) que la habilidad de imitación aumentaría. Las obras de arte que sobreviven tienen que ver principalmente con dioses, reyes y nobles. Son figuras votivas, relieves conmemorativos de los honores pagados a los dioses y artículos de lujo y ostentación.

Arquitectura sumeria

La arquitectura solo arroja ruinas demasiado fragmentarias para justificar una especulación detallada con respecto a las & quot; vistas & quot; de los edificios monumentales o domésticos, aunque es un hecho técnicamente de gran importancia que los sumerios usaban arcos y bóvedas rudimentarias unos 3000 años antes de que la arquitectura romana dejara su huella en Europa. El material de construcción común era el ladrillo de arcilla, ya que la llanura del Tigris-Éufrates carecía de piedra y madera en abundancia, y las formas arquitectónicas eran sin duda sencillas y parecidas a bloques, como la mayoría de las primeras construcciones de ladrillo. La primera característica de la construcción monumental parece haber sido la torre del templo, quizás un sustituto artificial de la cima de la colina desde la que se adoraba a los dioses, y esto pudo haber sido el antepasado del zigurat asirio, la cúpula y minarete musulmanes, y el campanario y el campanario cristiano. campanario. El zigurat de Ur, así como los posteriores de Babilonia y Asiria, se construyeron en historias sucesivamente más pequeñas, la de arriba con un altar. El acceso desde el suelo (o plataforma) que se encuentra debajo generalmente se realizaba mediante rampas. El "edificio" era en realidad una colina con forma, sin habitaciones, excepto el templo en la parte superior, una especie de pirámide escalonada. Los arqueólogos en Sumer también han descubierto numerosos edificios elevados con paredes reforzadas. Estos contrafuertes eran tanto estructurales como decorativos y se convirtieron en una característica de la arquitectura sumeria.

Escultura en relieve sumeria

La escultura en bajorrelieve se usó libremente en las paredes de los edificios y, en materiales menos pesados ​​que la piedra, como adorno en muebles lujosos y en los monumentos-tablillas independientes, o estelas, gradualmente se hizo común. Es probable que el tesoro mundial de obras esculpidas de Sumeria aumente enormemente, ya que hasta ahora solo se han excavado unos pocos sitios, los más importantes están en Ur, Lagash, Eridu, Kish y Nippur, pero a partir de los ejemplos que Han salido a la luz, uno ya puede formarse una imagen de sociedades que se deleitaban con la mano de obra refinada en metales, piedra y conchas, y con una decoración colorida y un patrón intrincado, y hay algunos ejemplos que indican un sentido considerable de pura invención plástica.

Los relieves comúnmente conocidos como sumerios tempranos, como la Tabla de Ur-Nina, y hechos mucho antes del 3000 a. C., son bastante ineptos y poco artesanales. Pero el friso de figuras de hombres y animales que alguna vez se colocó en la pared de un templo en al'Ubaid cerca de Ur, hecho de relieves de piedra caliza colocados en paneles de piedra más oscuros, es excepcionalmente efectivo y atractivo decorativo. La fachada parece haber sido extraordinariamente enriquecida con varios tipos de mosaicos y esculturas de piedra. Se han encontrado ejemplos de esculturas de terracota, así como restos de varios de los frisos de piedra caliza, y había extensos relieves de cobre, incluido un gran panel martillado sobre la puerta, que representa un águila con cabeza de león y dos ciervos, y un friso pictórico en cobre. Alrededor de una repisa debajo de estos elementos en relieve había una hilera de bueyes redondos, hechos de láminas de cobre batido sobre madera. El edificio es de mediados del siglo XXI a. C.

Si bien faltan obras monumentales de una fecha anterior, hay indicios de que este arte había sido precedido por un largo desarrollo del dibujo y la talla maduros. Las placas de concha adheridas a los tableros de juego, los instrumentos musicales y los muebles ofrecen evidencia de patrones excepcionalmente enérgicos, con figuras a la vez características y astutamente convencionalizadas para lograr un efecto heráldico. A veces, estos están tallados en bajo relieve sobre un fondo de contraste. También hay patrones formados por cuadrados de concha con diseños lineales enérgicos grabados o incisos. Las líneas se rellenaron con una pasta roja o, a veces, negra para que el dibujo se destacara claro y nítido, mediante un proceso paralelo cuarenta siglos después en el trabajo niel europeo.

Hay estatuas en redondo, del verdadero período sumerio, que evidencian una aptitud para el medio escultórico pleno, aunque no hay nada que se acerque a la nobleza y la sutil expresividad estética de la escultura figurativa egipcia del período del Imperio Antiguo. De hecho, desde el siglo treinta y uno hasta la época del rey Gudea, alrededor del siglo veinticinco, parece haber muy pocos cambios en las convenciones del arte y, ciertamente, ninguna gran mejora en la habilidad. Algunas de las estatuas posteriores de cuerpo entero del rey Gudea son enormes, efectivamente simplificadas y reposadas, pero hay poco de la vida escultórica interior, de la expresividad plástica que tanto distingue la talla rupestre contemporánea a lo largo del Nilo.

NOTA: Como en el caso de la Antigua Grecia, casi toda la pintura sumeria se ha perdido por los efectos del vandalismo o el clima. Afortunadamente, ha sobrevivido algo de pintura mural, pero no se conocen ejemplos de pintura encáustica o pintura al temple como los retratos de momias egipcias de Fayum (c. 50 a. C. - 250 d. C.).

Es más bien en el campo de las figurillas, y particularmente cuando se trata de animales, donde se logra una excelencia distintiva. Existe, por ejemplo, la figura de un burro (fechado en 3100 a. C.) que la reina Shub-ad había adjuntado como mascota a la rienda en el yugo de sus asnos de carro. Es una escultura bastante realista, que muestra una observación astuta, pero teniendo en cuenta el uso y la ubicación de la figura. También son escultóricamente atractivas ciertas cabezas de toro en plata y cobre.Algunos de estos eran adornos de liras y quizás no deberían juzgarse de forma independiente. Pero los valores son del tipo que hace que los fragmentos sean efectivos incluso cuando se arrancan del contexto original.

Por cierto, el mundo moderno debe su conocimiento del burro de la reina Shub-ad y las cabezas de estos toros, y las placas de caparazón de los tableros de juego, a un rico hallazgo en Ur, y su conservación a una costumbre común durante la civilización humana temprana. De acuerdo con la etiqueta de la Primera Dinastía, alrededor del 3100 a. C., cuando la reina murió, un gran número de sus damas de honor fueron sepultadas en su cámara funeraria en el cementerio real, para brindarle toda la ayuda y el consuelo que pudieran en la otra vida. . Con ellos estaban amurallados en tesoros terrenales como el carro de la reina, las arpas, las guirnaldas y los artículos de tocador.

El arte en general, de tocados, joyas, vasijas de oro y estatuas, corre hacia una excesiva ornamentación y falta de gusto para adaptar los detalles naturales observados a fines decorativos o plásticos. De hecho, ya es un estándar decadente del arte el que tenemos aquí, de una época en que la capacidad de formalizar bellamente, común a tantos pueblos primitivos, había pasado a una sobreabundancia florida y a una lucha por una representación exacta por sí misma. . Algunas de las coronillas descubiertas son como coronas de flores copiadas directamente de la naturaleza en oro y otras cosas preciosas. Cada hoja es fiel a su modelo botánico, se muestra cada veta. El arte ya no es creación ni adaptación selectiva, sino imitación de la belleza natural.

NOTA: Se cree que Sumer fue el lugar de nacimiento del arte de las uñas alrededor del 3200 a. C., cuando los hombres comenzaron a teñirse las uñas con & quotkohl & quot, una loción que contiene sulfuro de plomo.

Un arte en miniatura originado por los sumerios, y que se perpetuará a través de la supremacía babilónica-asiria, fue la escultura de sellos cilíndricos en bajo relieve. La escritura en Mesopotamia se hizo en losas de arcilla húmedas, que luego se endurecieron en tabletas permanentes. Es debido al carácter indestructible de estos documentos y "libros" en tablillas que el mundo del siglo XX conoce tanto de los detalles de la vida y la literatura sumeria y mesopotámica posterior. Para firmar la arcilla, o marcarla con su artilugio, el personaje importante portaba un sello personal, y este comúnmente era ornamental y pictórico. `` Todo babilónico '', escribió Herodoto, `` lleva un sello y un bastón tallado en la parte superior con la forma de una manzana, una rosa, un lirio, un águila o un dispositivo similar ''.

Un pequeño cilindro de piedra dura, como obsidiana, ágata o cuarzo, o del alabastro más blando, fue tallado como `` negativo '' en huecograbado, de modo que la impresión de la misma en la arcilla saliera en relieve. Por lo general, mostraba una composición con figuras y, muy a menudo, era una muestra de la devoción del propietario por cierto dios. Se han recuperado literalmente miles de sellos cilíndricos (sin mencionar las variedades planas, anulares y cónicas), así como innumerables documentos de arcilla con sus impresiones.

Los primeros ejemplos pueden mostrar diseños geométricos o imágenes solares, y también hay inscripciones pictográficas primitivas. Ciertamente, poco después del 3500 a. C., los sellos con figuras comienzan a reflejar una habilidad considerable en la representación de relieves y un alto sentido de estilización. Hay una nitidez, una delineación nítida de figuras separadas contra fondos no involucrados, que pertenece perfectamente a este exquisito arte lapidario.


Contenido

En el siglo XIX, algunas feministas de la primera ola como Matilda Joslyn Gage y Elizabeth Cady Stanton publicaron sus ideas describiendo una deidad femenina, [7] mientras que antropólogos como Johann Jakob Bachofen examinaban las ideas de las culturas prehistóricas de las Diosas matriarcales. También hay feministas de Diosas postradicionales que afirman que las teologías femeninas son más antiguas, habiendo surgido durante el período Paleolítico Superior o hace 30.000 años. [8] Se dice que estas teologías fueron suprimidas cuando el cristianismo prohibió todas las religiones precristianas a través de una serie de edictos de Teodosio I. [8] Estas ideas ganaron fuerza adicional durante el movimiento feminista de la segunda ola. En las décadas de 1960 y 1970, las feministas que se interesaron por la historia de la religión también se refieren al trabajo de Helen Diner (1965), [9] cuyo libro Madres y amazonas: un esquema de imperios femeninos fue publicado por primera vez en alemán en 1932 Mary Esther Harding (1935), [10] la primera psicoanalista junguiana significativa en los Estados Unidos Elizabeth Gould Davis (1971) y Merlin Stone (1976).

Desde la década de 1970, Goddess Spirituality ha surgido como un movimiento cultural internacional reconocible. [11] En 1978, el ensayo ampliamente reimpreso de Carol P. Christ "Por qué las mujeres necesitan a la diosa" [12], que argumenta a favor del concepto de que existió una religión antigua de una diosa suprema, se presentó como el discurso de apertura de una audiencia de más de 500 en la conferencia "Great Goddess Re-Emerging" en la Universidad de California, Santa Cruz [13] se publicó por primera vez en La cuestión de la gran diosa de Herejías: una publicación feminista sobre arte y política (1978). [14] Carol P. Christ también coeditó las antologías clásicas de religión feminista. Tejiendo las visiones: nuevos patrones en la espiritualidad feminista (1989) y Womanspirit Rising (1979/1989) este último incluyó su ensayo "Por qué las mujeres necesitan a la diosa". [12]

De 1974 a 1984, MujerEspíritu, una revista editada en Oregon por Jean y Ruth Mountaingrove, publicó artículos, poesía y rituales de mujeres, explorando ideas y sentimientos sobre la deidad femenina. [15] La revista Los papeles de Beltane, que comenzó a publicarse aproximadamente al mismo tiempo hasta mediados de 2011. [16] En 1983, Jade River y Lynnie Levy fundaron la Congregación Reformada de la Diosa Internacional (RCG-I) en Madison, Wisconsin. RCG-I continúa hoy con grupos llamados "Círculos" en muchas localidades de los Estados Unidos, así como un programa educativo, entrenamiento de sacerdotisas y ordenación. El movimiento de la Diosa ha encontrado voz en varias películas y medios autoeditados, como el Mujeres y espiritualidad trilogía realizada por Donna Read para el National Film Board of Canada.

Los términos asociados que a veces se utilizan dentro del movimiento incluyen los siguientes:

  • Diosas se refiere a deidades locales o específicas vinculadas claramente a una cultura particular y, a menudo, a aspectos, atributos y poderes particulares (por ejemplo: la diosa mesopotámica Inanna / Ishtar Athena o diosas hindúes como Sarasvati, la diosa del aprendizaje, la poesía, la música, la inspiración y sabiduría y la diosa Lakshmi de la riqueza y la soberanía).
  • La diosa o la gran diosa es una deidad femenina que se considera primaria. Este sistema religioso existió históricamente en muchas culturas, aunque no con los mismos nombres y no necesariamente con los mismos rasgos. Si hay un dios masculino, a menudo se lo ve como su igual, o sus poderes pueden verse como derivados de ella. [17] Estos términos son no generalmente se entiende que se refiere a una sola deidad que es idéntica en todas las culturas, pero más bien un concepto común en muchas culturas antiguas, que aquellos en el movimiento de la Diosa quieren restaurar. [4] Cuando se habla de la Diosa como una guardiana personal, como en 'mi Diosa' significa 'mi cosmovisión en la espiritualidad de la Diosa'.
  • Espiritualidad de la diosa a veces se utiliza como sinónimo de movimiento de la diosa y, a veces, como la práctica espiritual que forma parte del movimiento de la diosa. [1] También podría referirse al espíritu del Movimiento de la Diosa, particularmente cuando se usa para construir el cristianismo como el opuesto diametral de la Diosa. [18] Aquí, el término se convierte en un concepto distintivo que distingue al movimiento del cristianismo con poco espacio para la superposición.
  • Diosa es una contribución reciente al vocabulario de la Diosa, posiblemente derivada de la revista británica del mismo nombre, siguiendo la sugerencia de Mary Daly de que la deidad es demasiado dinámica, demasiado en proceso y cambia continuamente, para ser un sustantivo, y debería ser mejor dicho como un verbo (Daly 1973). La diosa también puede significar la cultura de la Diosa, el estilo de vida de la Diosa, la práctica de la Diosa o 'mi Diosa' como en mi interpretación y experiencia individual de la Diosa.
  • Sacerdotisa se refiere a mujeres que se dedican a una o más diosas. Puede incluir o no el liderazgo de un grupo, y puede incluir o no la ordenación legal. El término análogo para hombres es "sacerdote". Sin embargo, no todos los que se dedican a la Diosa o diosas se llaman a sí mismos sacerdotisas (o sacerdotes).
  • Tealogía es un término cuyo primer uso en el contexto del análisis feminista de la religión y la discusión de la Diosa generalmente se le atribuye a Naomi Goldenberg, quien usó el término en su libro Cambio de los dioses. [19] Sustituye el prefijo femenino griego "thea-" por el uso supuestamente genérico del prefijo masculino griego "theo-". Se refiere a la actividad de determinar el significado de Diosa en oposición a la teología, que reflexiona sobre el significado de Dios. [8] Utilizado con frecuencia para referirse al análisis del pensamiento y el misticismo de la Diosa, también puede usarse de manera más liberal para referirse a cualquier tipo de divinidad, no solo deidad divina, como en la meditación, la ética, la pragmática ritual.

El uso de mayúsculas en términos como "Diosa" y "Diosas" generalmente varía con el autor o con las guías de estilo de las publicaciones o editores. Dentro de la comunidad de la Diosa, los miembros generalmente consideran apropiado poner en mayúscula la palabra "Diosa", pero no es necesario cuando se hacen referencias genéricas, como en la palabra "diosas".

Los participantes del movimiento de la Diosa a menudo invocan mitos. Sin embargo, los escépticos afirman que estos han sido reconstruidos a partir de fuentes antiguas y otros son invenciones modernas. [20] De hecho, estos mitos no se interpretan literalmente, sino más bien figurativa o metafóricamente como reflejo de entendimientos y cosmovisiones antiguas. Por ejemplo, los mitos de la creación no se consideran en conflicto con la comprensión científica, sino más bien como declaraciones metafóricas y poéticas que son compatibles con, por ejemplo, la teoría de la evolución, la cosmología moderna y la física. [21] [22] La mayor parte de las fuentes mitológicas del movimiento de la Diosa son reconstrucciones modernas de mitos antiguos que supuestamente precedieron al período patriarcal y, por lo tanto, se escribió muy poco sobre ellos. [23] Aparte del reflejo de la antigua comprensión de estos, hay seguidores que también recurren a la erudición y la literatura contemporáneas como la de Robert Graves La diosa blanca. Parte de la interpretación de esta obra de la mitología griega (basada principalmente en la La rama dorada como el sacrificio anual de un rey que representa a un dios) se adoptaron como base para describir el envejecimiento y el rejuvenecimiento de la diosa con las estaciones. [23] El mito de Deméter y Perséfone es uno que a menudo ha sido reinterpretado. [24] [25] [26]

Una afirmación común dentro del movimiento de la Diosa es que los mitos de las supuestas sociedades matriarcales antiguas estaban detrás de los elementos clave del cristianismo, particularmente en las creencias de que "los matriarcados que fomentaban la adoración de las diosas influían en las actitudes de los primeros cristianos hacia María" y que "la Iglesia católica era originalmente matriarcal con María Magdalena, no Pedro, como cabeza ". [27] El movimiento de la Diosa considera la devoción a las figuras cristianas femeninas, como las santas, como una continuación de la antigua adoración a la Diosa. [28]

La espiritualidad de la diosa muestra de manera característica la diversidad: ningún cuerpo central define su dogma. Sin embargo, existe un consenso en evolución sobre algunos temas que incluyen: la Diosa en relación con el politeísmo y la inmanencia del monoteísmo, la trascendencia y otras formas de entender la naturaleza de la Diosa. También está el acuerdo emergente de que la Diosa cumple las funciones básicas de empoderar a las mujeres y fomentar relaciones éticas y armoniosas entre diferentes pueblos, así como entre humanos, animales y la naturaleza. [29]

¿Uno o muchos? Editar

Una pregunta que se hace a menudo es si los seguidores de la Diosa creen en una Diosa o en muchas diosas: ¿Es la espiritualidad de la Diosa monoteísta o politeísta? [30] Este no es un problema para muchos de aquellos en el movimiento de la Diosa, cuya conceptualización de la divinidad es más abarcadora. [31] Los términos "la Diosa" o "Gran Diosa" pueden parecer monoteístas porque se usa el sustantivo singular. Sin embargo, estos términos se usan más comúnmente como código o abreviatura de uno o todos los siguientes: para referirse a ciertos tipos de diosas prehistóricas para abarcar a todas las diosas (una forma de henoteísmo) para referirse a un concepto metafórico moderno de deidad femenina para describir una forma de energía o un proceso. [4] [5] [32]

El concepto de un ser divino singular con muchas expresiones no es un desarrollo nuevo en el pensamiento: ha sido un tema importante en la India durante muchos siglos, al menos desde el siglo V, aunque los himnos de los primeros Vedas también hablan de un concepto de una-Diosa-muchas-diosas. [33]

¿Dentro o fuera? Editar

Otro punto de discusión es si la Diosa es inmanente, trascendente, ambos, o algo más. Starhawk habla de la Diosa como inmanente (que infunde toda la naturaleza) pero a veces también simultáneamente trascendente (que existe independientemente del mundo material). [34] Muchos autores de Goddess están de acuerdo y también describen a Goddess como, al mismo tiempo, inmanentemente panteísta y panenteísta. El primero significa que la Diosa fluye hacia y a través de cada aspecto individual de la naturaleza: cada árbol, brizna de hierba, humano, animal, planeta, el segundo significa que todos existen dentro de la Diosa. [4] [21]

Starhawk también habla de la Diosa como símbolo psicológico y como "realidad manifiesta. Ella existe y la creamos "(cursiva de ella). [35] Carol P. Christ (2003), describe lo que ella ve como similitudes entre la teología de la Diosa y la teología del proceso, y sugiere que los teólogos de la Diosa adoptan más el punto de vista del proceso.

Deidad vs metáfora Editar

Las variaciones teológicas que caracterizan el movimiento de la Diosa también se pueden clasificar en dos: las vistas que describen a la Diosa como una metáfora y las que consideran a la Diosa como una deidad. El primero surgió entre los adherentes judíos y cristianos y sostiene que la Diosa sirve como medio para hablar, imaginar o relacionarse con lo divino y esto se demuestra en el impulso para recuperar el rostro femenino de Dios a partir de fuentes bíblicas e históricas. [29] Por otro lado, la teología de que la Diosa es una deidad, con una personalidad femenina importante e inmutable, surgió de las feministas que provenían de religiones politeístas como el hinduismo, el budismo, los nativos americanos y las religiones africanas tradicionales. [29] Las diosas en esta teología rara vez se entienden como metáforas o imágenes, ya que tienen características individuales distintas y los adoradores pueden interactuar con sus personajes o símbolos suprahumanos. [29]

Aunque el movimiento de la Diosa no tiene un código de comportamiento específico, existen principios y conceptos comunes dentro del movimiento que forman la base del comportamiento ético. [36] Aquellos participantes en la espiritualidad de la Diosa que se definen a sí mismos como Wiccan, generalmente siguen lo que se conoce como el Wiccan Rede: "'Si no daña a nadie, haz lo que quieras", ("an" siendo una palabra arcaica del inglés entendido que significa " si "o" siempre que "). Muchos también creen en la Ley Triple, que establece que "lo que envías (o haces), regresa tres veces". [21] Algunas tradiciones creen que esto significa que se devolverá al remitente tres veces, o en una porción tres veces en volumen, mientras que otras dicen que, en cambio, se devolverá al remitente en tres niveles: físico, mental y espiritual. Aún otros postulan que el número "tres" es simbólico, destinado a indicar un resultado kármico magnificado por las acciones de uno.

Algunas personas en el movimiento de la Diosa honran a la Triple Diosa de la Doncella, la Madre y la Bruja. El aspecto Doncella de la Diosa es el arquetipo de una mujer joven o un niño, que representa la independencia y la fuerza, el aspecto Madre es el arquetipo de una mujer madura y cariñosa y el aspecto Crone es el arquetipo de una anciana que representa la sabiduría, el cambio y transformación. [21]

Debido a que algunos entienden que el aspecto Crone de la Diosa es destructivo en ocasiones, algunos consideran que contiene imágenes tanto positivas como negativas y que presenta un dilema ético. La diosa hindú Kali, o Kali Ma, a menudo se ve como un ejemplo del aspecto de la bruja. El concepto es que la fuerza correctiva en una Edad Oscura debe ser una fuerza oscura dirigida con rectitud. Así, para combatir los demonios de la ignorancia, el ego, la ira, etc., se manifiesta el aspecto más oscuro. Más tarde, incluso su imagen feroz se suaviza en el amor de sus devotos. Su dualidad se reconcilia fácilmente con el monismo del hinduismo, que afirma entender la unidad fundamental de la verdad como impersonal y estratificada en una existencia anudada por el ego (como la condición humana), y por lo tanto, para el mal o injusto, ella es la destrucción personificada. y para el devoto amoroso y moral, ella no es más que el amor de la madre. [33]

Otras creencias éticas de la Diosa son que uno no debe dañar la red interconectada de la vida, y que la paz y la asociación deben ser los objetivos, en lugar de la guerra y la dominación. Según la teóloga de la Diosa Carol P. Christ, las siguientes son piedras de toque éticas:

"Cultiva la vida Camina en el amor y la belleza Confía en el conocimiento que viene a través del cuerpo Di la verdad sobre el conflicto, el dolor y el sufrimiento Toma solo lo que necesitas Piensa en las consecuencias de tus acciones durante siete generaciones Acércate a quitar la vida con gran moderación Practica gran generosidad Reparar la web ". [4]

El movimiento de la Diosa se inspira en el trabajo de arqueólogos como Marija Gimbutas, [37] [38] [39] cuya interpretación de los artefactos excavados en la "Vieja Europa" apunta a sociedades de la Europa neolítica que eran "matristas" o " centrado en la diosa "adorando a una deidad femenina de tres aspectos primarios, que ha inspirado a algunos adoradores neopaganos de la Triple Diosa.

Heide Göttner-Abendroth, que trabajó desde la década de 1970 hasta mediados de la de 1980, llamó a estas culturas "matriarcados", introduciendo un campo feminista de "estudios matriarcales modernos". Presentó una teoría de la transformación de las culturas prehistóricas en la que la diosa local era la principal y el dios masculino, si lo había, derivaba su poder de la diosa. En lo que ella llama la "Caída", que ocurrió en diferentes momentos a lo largo de una multitud de culturas, los dioses vencieron y subyugaron a las diosas. [40]

La terminología de Göttner-Abendroth es idiosincrásica. El término "matriarcado" para describir estas culturas ha sido rechazado por muchos estudiosos del movimiento de las Diosas, especialmente los de América del Norte, porque implica la dominación femenina como el reverso de la dominación masculina en el patriarcado.Estos eruditos niegan tal inversión, afirmando que estas culturas prehistóricas eran igualitarias, aunque matrilineales: bienes heredados y parentesco trazados a través de la línea materna. [4] [38] [41] [42] [43] Según Riane Eisler, las culturas en las que mujeres y hombres compartían el poder y adoraban a las deidades femeninas eran más pacíficas que las sociedades patriarcales que siguieron.

La reinterpretación de Ian Hodder de las obras de Gimbutas [37] y Mellaart [39] cuestiona la existencia de culturas "matriarcales" o "matrifocales", al igual que algunos otros arqueólogos e historiadores en este campo. [30] [44] [45] [46] Sin embargo, el mitólogo Joseph Campbell comparó la importancia de la producción de Gimbutas con la importancia histórica de la Piedra Rosetta para descifrar los jeroglíficos egipcios. Marija Gimbutas, a menudo apodada "Abuela del Movimiento de la Diosa" en la década de 1990, [47] sigue siendo citada por muchas escritoras feministas, incluida Max Dashu. Muchos otros estudiosos, incluidos Joan Marler y Marguerite Rigoglioso, apoyan su trabajo. [48] ​​[49] [50] Aún así, las teorías de Gimbutas habían sido ampliamente criticadas por estar equivocadas en su datación, contexto arqueológico y tipologías. [51] Algunos arqueólogos consideran inverosímil su hipótesis de la diosa, [52] otros descartan su trabajo como pseudo-erudito. [53]

Wicca considera a "la Diosa", junto con su consorte, el Dios Cornudo, como una deidad de primera importancia. Las primeras publicaciones de Wicca describían a Wicca como una diosa tribal de la comunidad de brujas, ni omnipotente ni universal. [54]

Muchas formas de Wicca han llegado a considerar a la Diosa como una deidad universal, más en línea con su descripción en el Carga de la Diosa, un texto clave de la Wicca. De esta forma ella es la "Reina del Cielo", similar a la diosa egipcia Isis, también abarca y concibe toda la vida, al igual que la diosa griega Gaia. Al igual que Isis, [55] se la considera la suma de todas las demás diosas, que representan sus diferentes nombres y aspectos en las diferentes culturas. La Diosa a menudo se representa con un fuerte simbolismo lunar, basándose en varias deidades como Diana, Hécate e Isis, y a menudo se la representa como la tríada Doncella, Madre y Bruja popularizada por Robert Graves (ver Triple Diosa más abajo). Muchas representaciones de ella también se basan en gran medida en diosas celtas. Algunos Wiccans creen que hay muchas diosas, y en algunas formas de Wicca, notablemente Dianic Wicca, solo se adora a la Diosa.

Algunos, pero no todos, los participantes en el movimiento de la Diosa se identifican a sí mismos como brujas o wiccanos. Otros participantes del movimiento de la Diosa se llaman a sí mismos goddessians Goddessians mientras que otros se identifican como los "paganos" más genéricos.

Algunas brujas, especialmente Dianics, intentan rastrear los orígenes históricos de sus creencias a las culturas precristianas del Neolítico, viendo el Wiccanismo como una destilación de una religión que se encuentra al comienzo de la mayoría, si no de todas, las culturas. [56] Consideran a las mujeres sabias ya las parteras como las primeras brujas. La brujería diánica se hizo visible por primera vez en la década de 1970, junto con los escritos de Zsuzsanna Budapest. Su interpretación feminista de la brujería se produjo unas décadas después del reconocimiento de la cultura Wicca por Gerald Gardner en la década de 1940. Hoy en día, hay al menos 800.000 personas que se consideran seguidores de la Wicca o brujas en América del Norte. [57]

Gardner y Valiente defendieron un ideal protofeminista de autoridad sacerdotisa al servicio del Dios y la Diosa Wicca. Los convenios en la Wicca "tradicional" (es decir, los que siguen las líneas descritas por Gardner y Valiente) tenían y tienen un liderazgo prácticamente igual tanto de un sacerdote como de una sacerdotisa, pero a menudo consideran a la sacerdotisa "prima inter pares" (la primera entre iguales) - según el libro Una Biblia de las brujas, [58] [59] [60] por Stewart y Janet Farrar.

Doreen Valiente se hizo conocida en Gran Bretaña como la 'Madre del oficio' y contribuyó ampliamente a la tradición escrita de Wicca. [61] [62] Es la autora de The Witches 'Creed, que establece los conceptos básicos de la fe y la filosofía religiosas Wiccan, incluida la polaridad del Dios y la Diosa como los dos grandes "poderes de la naturaleza" y los dos "místicos". pilares "de la religión. Una forma de caracterizar la díada divina central hombre-mujer en Wicca es decir que es una religión duoteísta con una teología basada en la polaridad de género divina de hombre y mujer.

Los libros de Margaret Murray sugirieron por primera vez a un amplio número de lectores la existencia de la brujería como remanente de una antigua religión pagana tan tardía como la Edad Moderna. El culto de las brujas en Europa occidental, El Dios de las Brujas (1933) y El Rey Divino en Inglaterra. Desde entonces, sus trabajos han sido desacreditados en gran medida por otros estudiosos, pero han dejado un legado feminista en la cultura wicca.

La wicca y el neopaganismo, y hasta cierto punto el movimiento de la Diosa, fueron influenciados por el ocultismo del siglo XIX, como la Orden Hermética de la Golden Dawn, [63] y los movimientos románticos de la naturaleza en los que tanto hombres como mujeres eran valorados y honrados como sagrados. en contraste y quizás en reacción a la espiritualidad cristiana dominante. Tales puntos de vista se describen, por ejemplo, en el trabajo de Robert Graves, especialmente La diosa blanca (el origen del concepto neopagano de la 'Triple Diosa') y Mammon y la diosa negra.

Wicca también estuvo fuertemente influenciada por las ideas del simbolismo alquímico, que enfatizaba la polaridad complementaria esencial de masculino y femenino, y que caracterizaba esa dualidad básica o polaridad de género como una asociación de lo solar (masculino) y lo lunar (femenino). En Wicca la luna es el símbolo de la Diosa y el sol es el símbolo del Dios y el misterio litúrgico central y el acto ritual es "El Gran Rito" o Hieros Gamos, que es una unión simbólica del Dios y la Diosa, como los poderes primarios masculinos y femeninos del cosmos. En alquimia esto se conocía como "la boda alquímica" del sol y la luna. En una vena paralela, la Wicca tradicional también se basa en gran medida en la Tradición Hermética Occidental y sus raíces en el Árbol de la Vida cabalístico, donde los pilares gemelos de las fuerzas divinas masculinas y femeninas están unidos por un Pilar Medio que abarca y trasciende tanto al hombre como a la mujer. Estos "pilares gemelos", como se muestran en las barajas del tarot, son análogos a la descripción de Valiente del Dios y la Diosa como los dos "pilares místicos". En este énfasis en lo femenino como el polo opuesto igual y complementario de lo masculino, Wicca se hace eco no sólo de las fuentes cabalísticas, sino también de la polaridad del yin y el yang, femenino y masculino, en el taoísmo.

La visión de Dianic es que el separatismo, en un mundo donde los roles de género alguna vez fueron estrictamente definidos, a veces se considera peligroso porque desafía lo que ellos ven como supuestos patriarcales de la cultura occidental. [22]

Sin embargo, hay grupos wiccanos que no se suscriben al dualismo masculino-femenino de lo divino. Por ejemplo, está el caso de Budapest Dianics. Aunque estos retuvieron muchos rituales y símbolos Wicca, solo usaron imágenes femeninas y crearon un mito de creación que eliminó la necesidad del hombre. [64] Mientras que los Wiccanos también aceptan miembros masculinos, [65] los Dianics se llamaron a sí mismos una "religión de wimmin" y, por lo tanto, rechazaron a los hombres de sus filas.

El filianismo es un nuevo movimiento religioso que se describe a sí mismo como "monoteísmo femenino". La diosa se concibe como una trinidad de Madre, Hija y Madre Oscura, más similar a la Trimurti hindú que a la Trinidad cristiana. La Madre es descrita como la Creadora del Cosmos, la Hija como Sustentadora y la Madre Oscura como la Destructora. La adoración de siete espíritus planetarios en forma femenina también es una parte importante de la religión.

El movimiento se aleja de la espiritualidad de la Nueva Era, pero mantiene algunas creencias similares como la reencarnación. Algunas oraciones y rituales están adaptados del cristianismo, limpiados de elementos "patriarcales". [66]

Emitido por primera vez en PBS en 1988 como una entrevista documental con Bill Moyers, El poder del mito, escrito por Joseph Campbell, también fue lanzado el mismo año que un libro creado bajo la dirección de la fallecida Jacqueline Kennedy Onassis. [67] El poder del mito vincula la imagen de la Tierra o Diosa Madre con símbolos de fertilidad y reproducción. [68] [69] Por ejemplo, Campbell afirma que, "Ha habido sistemas de religión donde la madre es el padre principal, la fuente. Hablamos de la Madre Tierra. Y en Egipto tienes los Cielos Madre, la Diosa Nuez, quien está representado como toda la esfera celestial ". [70] Campbell continúa afirmando que la correlación entre la fertilidad y la Diosa encontró sus raíces en la agricultura:

Bill Moyers: Pero, ¿qué pasó en el camino hacia esta reverencia que en las sociedades primitivas estaba dirigida a la figura de la Diosa, la Gran Diosa, la madre tierra? ¿Qué pasó con eso?

Joseph Campbell: Bueno, eso se asoció principalmente con la agricultura y las sociedades agrícolas. Tiene que ver con la tierra. La mujer humana da a luz al igual que la tierra da a luz a las plantas. así que la magia de la mujer y la magia de la tierra son lo mismo. Están relacionados. Y la personificación de la energía que da nacimiento a las formas y las nutre es propiamente femenina. Es en el mundo agrícola de la antigua Mesopotamia, el Nilo egipcio y en los primeros sistemas de cultivo y plantación donde la Diosa es la forma mítica dominante. [71]

Campbell también sostiene que la imagen de la Virgen María se derivó de la imagen de Isis y su hijo Horus: "El modelo antiguo de la Virgen, en realidad, es Isis con Horus en su pecho". [72]

Según Joseph Campbell,

. la mitad de la gente en el mundo piensa que las metáforas de sus tradiciones religiosas, por ejemplo, son hechos. Y la otra mitad sostiene que no son hechos en absoluto. Como resultado, tenemos personas que se consideran creyentes porque aceptan las metáforas como hechos, y tenemos otros que se clasifican a sí mismos como ateos porque piensan que las metáforas religiosas son mentiras. [73]

Una de estas metáforas es víspera. Campbell sostiene que el cristianismo, originalmente una denominación del judaísmo, abrazó parte de la cultura pagana judía y el metáfora de la costilla es un ejemplo de lo distante que estaba la religión judía de la religión prehistórica: el culto a la Diosa Madre o la Diosa.

Muchas personas involucradas en el movimiento de la Diosa consideran a la Tierra como una Diosa viviente. Para algunos, esto puede ser figurativo, para otros literal. Esta creencia literal es similar a la propuesta por la hipótesis de Gaia, y el nombre de la diosa Gaia a veces se usa como sinónimo de la Tierra. [74] Para los practicantes del movimiento de la Diosa, Gaia personifica todo el ecosistema terrestre y es el medio para lograr una simbiosis armónica o la integridad y el equilibrio dentro de los mundos naturales y el entorno físico. [74] Muchos de los que están en el movimiento de la Diosa se involucran en el ecofeminismo y se preocupan por los problemas ambientales y ecológicos. [34] Los partidarios del movimiento de las Diosas afirman que el esquema jerárquico que otorga a los humanos el dominio sobre la Tierra (y la naturaleza) ha llevado a la falta de respeto y preocupación por la Tierra, y por lo tanto a lo que los científicos identifican como crisis ambientales, [42] como el calentamiento global. . En lugar de tener dominio sobre la Tierra, los teóricos del movimiento de las Diosas ven a los humanos viviendo como parte del medio ambiente terrestre, y también se refieren a la Tierra como "Madre". [21] [22] Aquí, los seres humanos se consideran al mismo nivel que los habitantes no humanos, ya que a todos se les debe conceder la misma consideración moral y religiosa, respeto y reverencia. [75]

Algunos [ ¿Quién? ] como Monica Sjöö citan que este enfoque en el medio ambiente es uno de los aspectos que distingue el movimiento de la diosa con el movimiento New Age. El primero a veces se confunde con una subcategoría del segundo debido a la forma en que el movimiento de la diosa se basa en muchos recursos que son de carácter New Age, incluidos lo esotérico, las tradiciones misteriosas, la magia, la astrología, las técnicas adivinatorias y el chamanismo. [75] Ambos también se preocupan por valorarse a uno mismo como inherentemente sagrado. El movimiento de la diosa, por otro lado, se preocupa igualmente por valorar el medio ambiente, incluidos sus habitantes humanos y no humanos. [75] Esta actitud hacia el medio ambiente se refleja en la forma en que el movimiento ve los conceptos de feminidad, deidad y política. En comparación con la teología tradicional donde Dios se coloca en la cima del sistema jerárquico, gobernando sobre el hombre y la naturaleza, el movimiento sostiene que la humanidad y la divinidad no deben distinguirse de la naturaleza o que la tierra es el cuerpo de la diosa y todos los seres son interconectados en la red de la vida. [76]

Reclaiming Witchcraft es una organización de brujería feminista moderna, cuyo objetivo es combinar el movimiento Goddess con el activismo político (en los movimientos pacifistas y antinucleares). "Reclaiming" fue fundada en 1979, en el contexto de la Reclamando Colectivo (1978-1997), por dos mujeres neopaganas de ascendencia judía, Starhawk (Miriam Simos) y Diane Baker, con el fin de explorar y desarrollar rituales emancipatorios feministas neopaganos. [77] El período específico de su fundación se remonta a la acción civil durante la década de 1970 llamada protesta Diablo Canyon, que se opuso a la construcción de una planta nuclear.

Hoy, la organización se enfoca en el activismo social, político, ambiental y económico progresista. [78] Reclaiming integra rituales mágicos e instrucción a su activismo político. Por ejemplo, los seguidores realizaron los bailes en espiral durante sus reuniones de protesta contra la Organización Mundial del Comercio y otras agencias de globalización. [79] The Reclaiming también anima a sus miembros a buscar el conocimiento y la iluminación fuera del movimiento, ya que no reclama el monopolio de la llamada verdad Wicca. [80]


5. Mitra del dios pez Dagón

El antiguo dios pez de Dagon se asocia con un dragón. En la colección del judaísmo antiguo, los pasajes del libro de Jueces declaran esto & # 8230.

La muerte de Sansón

Jueces 16: 23-30Ahora los gobernantes de los filisteos se reunieron para ofrecer un gran sacrificio a Dagón su dios y para celebrar, diciendo: & # 8220 Nuestro dios ha entregado a Sansón, nuestro enemigo, en nuestras manos.

Recuerde que lo mencioné: la teología se envuelve en un simbolismo relacionado con la conciencia, la materia y la energía dentro del ser humano y su relación con el universo.

Dagon es mencionado en el libro de Samuel: 5 en Dagón & # 8217s templo

& # 8220 Dagón cayó de bruces al suelo ante el Arca del Señor y la cabeza de Dagón y ambas palmas de sus manos fueron cortadas en el umbral, solo le quedó el muñón de Dagón & # 8221

¿Qué representa simbólicamente Dagón?

Las energías astral / solar del cuerpo humano, así como la semilla masculina de la iniciación, se oponen a la semilla femenina de la creación.

Piénselo & # 8230.El esperma masculino contiene las energías atómicas más potentes que construyen los bloques de proteínas, hormonas, etc.

¡Crea VIDA! Las mujeres contienen la semilla de la creación. Pero ahora, por ahora, estamos hablando de la simbolismo sexual masculino del dios pez Dagón.

De nuevo, ¿por qué es ¿El Vaticano alaba a un dios pez?

Siempre hay especulaciones, pero creo que todo se trata de adorar su naturaleza oscura. Esto significa oscuras obsesiones animalistas del ego inferior.

No crea que hay moralidad o dogma en abusar de su energía sexual. Toda la teología se refiere a la conciencia humana de las energías y la fisiología.

No tiene nada que ver con ninguna ética moral y tiene todo que ver con Ahorrar energía astral correctamente y usarla correctamente.!

Y siendo esclavo de tu propia naturaleza animal.

Los fluidos sexuales nuevamente contienen el firma energética más poderosa dentro de nuestro cuerpo.

Junto con otras energías las obtenemos de la comida y el aire, pero los fluidos sexuales son de alta potencia energética.

Las enseñanzas gnósticas afirman esto & # 8220Los fornicadores adoran los lujuriosos y apasionados fuegos de su propio, individual Dagón o Leviatán expulsan al pez (Esperma Humano), su fuerza sexual a través del orgasmo o espasmo sexual. Son esclavos de Dagón, el Leviatán. Jonás fue expulsado por el Pez, el Mesías en las costas de Nínive porque no era un fornicador. & # 8221 gnosticteachings.org

¡Sí, más significado astrológico! Los antiguos creen zodíaco, las estrellas, los planetas son reflejos de espejo de nuestra conciencia (Mente / Cuerpo / Alma)

Robert Hewitt Freemason afirma:

Se decía, en lenguaje alegórico, que el Sol, mientras seguía su camino entre estas & # 8216 criaturas vivientes & # 8217 del zodíaco, asumiera la naturaleza o triunfara sobre el signo en el que entró. El sol se convirtió así en un Toro en Tauro, y fue adorado como tal por los egipcios con el nombre de Apis y por los asirios como Bel, Baal o Bui. En Leo, el sol se convirtió en un asesino de leones, Hércules y un arquero en Sagitario. En Piscis, los Peces, era un pez: Dagón o Vishnu, el dios pez de los filisteos e hindúes. & # 8221gnosticteachings.org

¿Por qué se nos oculta tanto? ¿No quieren renunciar al conocimiento? Existen teorías sobre por qué mantuvieron esto oculto y también tiene que ver con seres interdimensionales. Pero eso es toda una historia en sí mismo. Hasta la proxima vez.


Estatua de una adoradora sumeria de Khafajah [lado izquierdo] - Historia

Períodos de tiempo arqueológico
Edad neolítica
Calcolítico (cobre y piedra) - 4500-3300 a. C.
Edad del Bronce Antiguo (bronce) - 3300-2000 a. C.
Edad del Bronce Medio - 2000-1550 (Abraham a Moisés)

, & lt Tabla de inundación o Mesa Gilgamesh (Museo Británico)

La epopeya de Gilgamesh del rey de Uruk de alrededor del 2800 a. C. se escribió alrededor del 2100 a. C. los placa a la derecha muestra Gilgamesh de pie en victoria sobre la cabeza asesinada de Humbaba que se registra en la quinta tabla (OIM). & gt

& lt Tablilla de arcilla, el relato de Gilgamesh, Enkidu y el inframundo registrado en escritura cuneiforme alrededor de 1750-1740 a. C. La traducción diría:


`` Las olas en la proa de la barca devoraban
los rey (Gilgamesh) como una manada de lobos.
Las olas en la popa del barco atacaban
Enki (Enkidu) como leones. & quot
(OIM)

(Haga clic en todas las fotos para abrir una imagen más grande.)

Gilgamesh escuchó la palabra de su compañero.
Tomó su hacha en su mano,
sacó la daga de su cinturón.
Gilgamesh lo golpeó en el cuello,
su amigo Enkidu le dio ánimos.
Humbaba el guardián derribó al suelo,
Mató al ogro, el guardián del bosque ''. & gt

& lt estatua del templo mesopotámico de un adorador masculino fue colocado en el templo ante el dios Sin (o, Nanna), el dios de la luna para representar continuamente al adorador. Esto es del período de tiempo de Los antepasados ​​de Abraham 2900-2300 a. C. y fue excavado en 1933-34 en Khafajah, Irak.(OIM, Chicago)

Estatua del templo mesopotámico de una adoradora fue colocada en el templo ante el dios Sin (o, Nanna) el dios de la luna para representar continuamente a esta adoradora. Esto es del período de tiempo de Los antepasados ​​de Abraham 2600-2300 a. C. y fue excavado en 1933-34 en Khafajah, Irak. (OIM, Chicago) & gt

Más estatuas personales dejadas en los templos de Mesopotamia
por adoradores de los dioses en 2900-2300 a. C. a continuación:

& lt Escritura cuneiforme se escribe de izquierda a derecha con un lápiz de lengüeta para dividir primero el tableta de arcilla en líneas y luego para formar las letras o signos cuneiformes. Esta tablilla de arcilla es de la época de Abraham y está fechada en 2046 a. C. en Iraq. El texto es una grabación sobre ovejas, corderos y una cabra. (OIM, Chicago)

Un ejemplo de escritura cuneiforme siendo grabado en piedra por un escriba experto en cantería. Esta pieza de piedra contiene una inscripción de dedicación que se colocó en los cimientos de un edificio alrededor 2094-2047 a. C.. (OIM, Chicago) & gt

& lt Desde 2004-1595 aC un cilindro de arcilla con tablas de multiplicar dispuestas en 13 columnas formando una tabla de recíprocos seguida de 37 tablas de multiplicar. Hay un agujero que atraviesa el centro de este cilindro para que pueda colocarse en una columna para girar como un globo en el escritorio del escriba.

Una tableta conserva una lista concisa y abstracta. & gt
problemas matemáticos. Cada sección tiene el
definición de una expresión principal, el resultado de su
interation y la expresión secundaria.
Una de las secciones se puede traducir con nuestra notación moderna:

& lt Fragmento de código Hammurabi de una estela dedicada por un alto funcionario de Hammurabi llamado Itur-Ashdum a la diosa Ashratum. Este es solo un fragmento de una de las estelas, pero aún se puede ver la mano de la diosa extendiéndose desde el lado derecho de esta estela rota. Esto es de 1760-1750 a. C. (Museo Británico)

El rey Hammurabi (1792-1750) es la figura tallada a la izquierda de la inscripción cuneiforme. Hammurabi se enfrenta a la diosa Ashratum que está sentada y le da a Hammurabi la ley o este código legal. Hammurabi está recibiendo la ley / código y adorando a la diosa.

Código Hammurabi en una estela (OIM)
fechado en 1754 a. C.

Neferhotep reiné en Egipto 1747-1736 a.C. Esta es una estatua de cuarcita encontrada en el templo de Osiris en Abydos, Egipto. Se muestra a Neferhotep con el vestido real que incluía una cubierta de tela a rayas (nemes) que tenía rayas azules y doradas. La deidad que protege al faraón es la cobra (uraeus) que decora la frente y escupe fuego a los enemigos del faraón. Este es el momento justo después de la muerte de José y puede ser el faraón mencionado en Éxodo 1: 8 que ya no recordaba a José y siguió la opresión de los hebreos.

Amenemhat III fue el faraón (1860-1814 a. C.) mientras José aún vivía en Egipto. El reinado de Amenemhat III fue la edad de oro de la XII Dinastía en el Reino Medio. Su padre fue Sesostris III.

Las fotos fueron tomadas por Galyn Wiemers de
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de imágenes en exteriores en Israel o
en exhibición en una biblioteca pública o
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Estatua de una adoradora sumeria de Khafajah [lado izquierdo] - Historia

La adoración de Baal

Baal, el Dios de la antigua Canaán

Esta estatuilla de bronce excavada de Baal revela una mirada altiva que le dio un artesano cananeo.

Baal el dador de vida

Baal (ba'al) fue una antigua deidad cananea y mesopotámica asociada con la agricultura. Se creía que era el "dador de vida" y la humanidad dependía de él para proporcionar lo necesario para sustentar las granjas, los rebaños y los rebaños. También fue llamado el "hijo de Dagón" (que tenía el control del grano) y "Hadad", el dios de la tormenta que proporcionaría lluvias abundantes después de escuchar su voz (trueno).

Los cananeos

La tierra de Canaán estaba dedicada a la adoración de Baal. La palabra semítica Baal significa "señor" o "maestro" y los cananeos creían que Baal tenía el control absoluto sobre la naturaleza y sobre las personas. Creían que el único dios superior a Baal era su padre El, pero Baal era la deidad principal de la tierra. Era él quien estaba a cargo de la lluvia y el clima, y ​​la supervivencia del hombre dependía de la provisión de Baal.

“Uno puede cuestionar que esos antiguos enemigos de Israel eran tan malvados como la Biblia afirma que eran, pero incluso una mirada superficial a la religión cananea por sí sola demuestra hábilmente su iniquidad. La adoración sexual básica prevalecía, y la prostitución religiosa incluso ordenaba el sacrificio humano era común y era una práctica frecuente, en un esfuerzo por aplacar a sus dioses, matar niños pequeños y enterrarlos en los cimientos de una casa o edificio público en el tiempo de construcción: Josué 6:26 & quot En sus días Hiel el betelita edificó Jericó; puso los cimientos de la misma en Abiram su primogénito. & quot

Howard E. Vos, & quot; Introducción a la arqueología bíblica & quot; Ed. Revisada. (Chicago: Moody Press, 1953) págs. 17-19.

Descubrimientos arqueológicos

Se han desenterrado muchas tablillas de arcilla de Ras Shamra, la ciudad prehistórica de Ugarit de las Cartas de Amarna, muchas de las cuales revelan los mitos contados sobre las deidades del panteón cananeo, incluido su principal dios masculino Baal. Una historia revela un relato interesante sobre el conflicto de Baal con Mot, el poderoso dios de la muerte, que estaba representado por la sequía y la esterilidad. Los cananeos vieron este conflicto entre Baal y Mot como continuo. Mot exigió a Baal, la entrega de los dadores de vida, y el grito cuando salió:

--¡Baal ha muerto! Lo que le devolverá la vida con lo cual toda la naturaleza volvió a florecer y El proclamó: "Baal el conquistador vive el príncipe, el señor de la tierra, ha revivido".

La poderosa atracción de Baal en Israel y Judá

1 Reyes 16: 30-34 Acab hijo de Omri hizo lo malo ante los ojos de Jehová, más que todos los que fueron antes de él. Y sucedió que, como si hubiera sido algo trivial para él caminar en los pecados de Jeroboam, hijo de Nabat, tomó por esposa a Jezabel, la hija de Etbaal, rey de los sidonios, y fue y sirvió a Baal y lo adoró. Luego levantó un altar para Baal en el templo de Baal, que había construido en Samaria. Y Acab hizo una imagen de madera. Acab hizo más para provocar a ira al SEÑOR Dios de Israel que todos los reyes de Israel que fueron antes de él. En sus días, Hiel de Betel edificó Jericó. Él puso sus cimientos con Abiram su primogénito, y con su hijo menor Segub levantó sus puertas, conforme a la palabra del SEÑOR, que había hablado por medio de Josué hijo de Nun.

Yahvé, el Dios de Israel, condenaba continuamente la adoración de Baal, y el Señor envió a sus profetas para advertirles de esta idolatría y de la corrupción de los ritos de fertilidad de Baal. Durante el período de los reyes de Israel, la adoración a Baal prevalecía, e incluso se ordenaba. La reina Jezabel, la esposa fenicia del rey Acab, tenía 450 profetas de Baal como consejeros de la corte. Elías los desafió en el monte Carmelo y Yahvé resultó ser el Dios verdadero.

No pasó mucho tiempo antes de que los reyes de Judá siguieran los pasos de su hermano en el norte:

1 Reyes 14: 22-24 Y Judá hizo lo malo ante los ojos de Jehová, y lo provocaron a celos con los pecados que cometieron, más que todo lo que habían hecho sus padres. Porque también se edificaron lugares altos, columnas sagradas e imágenes de madera en cada colina alta y debajo de todo árbol verde. Y también había pervertidos en la tierra. Hicieron conforme a todas las abominaciones de las naciones que el SEÑOR había arrojado delante de los hijos de Israel.

La adoración a Baal fue una atracción poderosa para el pueblo de Israel y eventualmente los llevó a su destrucción y exilio. El Reino del Norte de Israel quería la idolatría y el Señor los entregó a Asiria, el Reino del Sur de Judá quería la idolatría y el Señor los entregó a Babilonia, ambas tierras llenas al borde de la idolatría.

Varios nombres de Baal en las Escrituras

Baal-gad (& quot; señor de buena fortuna & quot; Josué 11:17)
Baal-hamon (& quot; señor de la riqueza & quot; Canción 8:11)
Baal-hazor (& quot; la aldea de Baal & quot, 2 Sam 13:23)
Baal-meon (& quot; señor de la vivienda & quot; Núm. 32:38)
Baal-peor (& quot; señor de la apertura & quot; Deut 4: 3)
Baal-tamar ("señor de la palmera", Jueces 20:33) y otros.

Ba'al-ze'bub era la forma del nombre de Baal, que era adorado en la ciudad filistea de Ecrón. Baal, bajo este aspecto del culto, era visto como productor de moscas y por tanto capaz de controlar esta plaga tan común en Oriente.

Algunas citas interesantes sobre Baal

En la Canaán bíblica "en las laderas se cultivan enredaderas y vidas, que, junto con los bosques naturales de pinos y cedros en el Líbano y Amanus, eran los principales productos de la tierra". Además, el suelo erosionado acumula fértiles bolsas de tierra e incluso considerables llanuras. Tal tierra cultivable se consideraba como "la tierra de Baal", es decir, tierra donde el cultivo depende de la actividad del dios manifestada en las lluvias de otoño e invierno. Estas lluvias son anunciadas por truenos, y 'el señor' (Baal) era conocido por los cananeos por su nombre propio Hadad, 'el Tronador', o Rimón, que significa lo mismo. El término 'tierra de Baal', a diferencia de la tierra de regadío, ha sobrevivido hasta el día de hoy en la ley musulmana cuando se realiza la evaluación de impuestos para el alivio de los pobres ''.

- John Gray, Mitología del Cercano Oriente

"Baal, uno de los hijos de El [el dios principal de los cananeos], era el dios ejecutivo del panteón, el dios del trueno y las tormentas invernales, el dinámico dios guerrero que defiende el orden divino contra las amenazadoras fuerzas del caos. También se le identifica con la vegetación y el ciclo de fertilidad estacional. A Baal se le llama a veces el "hijo de Dagón". Dagón también era un dios de la vegetación, específicamente del maíz, que es lo que significa su nombre. A medida que el verano llegaba a su fin y llegaban las lluvias, los campesinos sufrirían una crisis de ansiedad: ¿vendrían las lluvias? Al invocar a Baal, el dios de la lluvia, y alentar su intervención mediante rituales de magia imitativa que implican la unión sexual, sus tensiones se liberaron y purgaron ''.

- Magnus Magnusson, BC - La arqueología de las tierras bíblicas

& quot; La diosa peculiarmente asociada con Baal es Anat, como Ishtar, una diosa del amor y la guerra. Ella complementa a Baal, incitándolo en su conflicto y reivindicándolo cuando sucumbe, posiblemente reflejando el papel de la mujer en las épocas críticas de transición de la religión popular o cuando el orden de los dioses se eclipsa temporalmente. Relacionado con tales fases está ciertamente el llanto de las mujeres en Jerusalén por Tamuz (Ezequiel 8:14) y posiblemente el lamento anual de las doncellas de Israel, que puede estar relacionado solo en forma secundaria con el luto por la hija de Jefté (Jueces 11-39- 40). & Quot

- John Gray, Mitología del Cercano Oriente

`` Ciertamente Baal ha caído a tierra,
¡Muerto es Baal el Poderoso!
¡Fallecido el Príncipe, señor de la tierra!
Entonces el Bondadoso, El Misericordioso
Desciende de su trono, se sienta en el estrado,
Y (saliendo) del escabel, se sienta en el suelo
Él rocía tierra que significa dolor en su cabeza,
En su patilla el polvo en el que se revuelca
Para vestirse se cubre con un taparrabos
Se raspa la piel con una piedra
Con un pedernal astillado como una navaja
Corta los bigotes y la barba
Se desgarra el hombro (con las uñas)
Marca su pecho como un huerto,
Incluso en el fondo del valle, su tronco lacera.
Levanta la voz y llora:
¡Baal ha muerto! ¿Qué será de la gente?
¡El hijo de Dagan (ha muerto)! ¿Qué pasa con las multitudes (de hombres)?
¡Después de Baal bajaré al inframundo!

- Textos de Ras Shamra

“Aquí tenemos los ritos de duelo, familiares entre los antiguos semitas y en Israel. Generalmente al morir, que es una crisis en la sociedad cuando la comunidad está especialmente abierta a las influencias de lo sobrenatural, las actividades normales se suspendieron para frustrar esas fuerzas. Así se evitaban los lugares habituales, se abandonaba el asiento habitual para sentarse en el suelo, como Job en el basurero de la aldea (Job 2: 8), o se ensuciaba el personal o la ropa con polvo y se marcaba la cara o el cuerpo. Esa última práctica fue específicamente prohibida en Israel (Deuteronomio 14: 1) en protesta contra lo que se consideraba un rito cananeo bárbaro. & quot;

- John Gray, Mitología del Cercano Oriente

Baal en el Diccionario Bíblico de Smith

Baal (2)
la divinidad masculina suprema de las naciones fenicia y cananea, ya que Ashtoreth era su divinidad femenina suprema. Algunos suponen que Baal corresponde al sol y Ashtoreth a la luna, otros que Baal era Júpiter y Ashtoreth Venus. No cabe duda de la altísima antigüedad del culto a Baal. En el tiempo de Moisés prevaleció entre los moabitas y madianitas, Núm 22:41 y a través de ellos se extendió a los israelitas. Nú 25: 3-18 Dt 4: 3 En los tiempos de los reyes se convirtió en la religión de la corte y el pueblo de las diez tribus, 1Re 16: 31-33 18: 19,22 y parece que nunca fue abolida permanentemente entre ellos. 2Re 17:16 Se erigieron templos a Baal en Judá, 1Re 16:32 y fue adorado con mucha ceremonia. 1Re 18: 19,26-28 2Re 10:22 El atractivo de esta adoración para los judíos sin duda surgió de su carácter licencioso. Encontramos este culto también en las colonias fenicias. La religión de las antiguas islas británicas se parecía mucho a este antiguo culto a Baal, y es posible que se derivara de él. Tampoco debemos vacilar en considerar al Bel de Babilonia, Isa 46: 1 o Beaus, como esencialmente idéntico a Baal, aunque quizás bajo alguna forma modificada. El plural, BAALIM, se encuentra con frecuencia, lo que muestra que probablemente fue adorado bajo diferentes compuestos, entre los que aparecen:
1. BAAL-BERITH (el pacto de Baal), Jue. 8:33 9: 4 el dios que entra en pacto con los adoradores.
2. BAAL-ZEBUB (señor de la mosca) y adorado en Ekron. 2 Reyes 1: 2,3,16
3. BAAL-HANAN. una. El nombre de uno de los primeros reyes de Edom. Gé 36: 38,39 1 Crón 1: 49,50 b. El nombre de uno de los oficiales de David, que tenía la superintendencia de sus plantaciones de olivos y sicomoros. 1 Crónicas 27:28
4. BAAL-PEOR (señor de la apertura, es decir, para que otros se unan al culto). Ya nos hemos referido a la adoración de este dios. La narración (Núm. 25) parece mostrar claramente que esta forma de adoración a Baal estaba relacionada con ritos licenciosos. Articulo completo

Baal en la Enciclopedia de la Biblia - ISBE

VI. FORMAS DE BAAL
1. Baal-berith
2. Baal-gad
3. Baal-hamon
4. Baal-hermón
5. Baal-peor
6. Baal-zebub
I. Nombre y carácter de Baal:
En Babilonia fue el título que se aplicó especialmente a Merodac de Babilonia, que con el tiempo llegó a usarse en lugar de su nombre real. Como la palabra en hebreo también significa "poseedor", se suponía que originalmente significaba, cuando se usaba en un sentido religioso, el dios de un terreno o suelo en particular. De esto, sin embargo, no hay pruebas, y el sentido de "poseedor" se deriva del de "señor". El babilónico Bel-Merodach era un dios del Sol, y también lo era Can Baal, cuyo título completo era Baal-Shemaim, "señor". del cielo. '' El escritor fenicio Sanchuniathon (Philo Byblius, Fragmenta II) en consecuencia dice que los hijos de la primera generación de la humanidad `` en tiempo de sequía extendieron sus manos hacia el cielo hacia el sol porque lo consideraban el único Señor del cielo, y lo llamó Beel-samen, que significa `` Señor del Cielo '' en lengua fenicia y es equivalente a Zeus en griego ''. Baal-Shemaim tenía un templo en Umm el-Awamid entre Acre y Tiro, y su nombre se encuentra en inscripciones del Colonias fenicias de Cerdeña y Cartago.
II. Atributos de Baal:
Como dios del Sol, Baal fue adorado bajo dos aspectos, benéfico y destructivo. Por un lado, dio luz y calor a sus adoradores, por otro lado, los feroces calores del verano destruyeron la vegetación que él mismo había creado. Por lo tanto, se le sacrificaban víctimas humanas para apaciguar su ira en tiempos de plaga u otros problemas, siendo la víctima generalmente el primogénito del sacrificador y quemado vivo. En el Antiguo Testamento esto se denomina eufemísticamente "pasar" a la víctima "por el fuego" (2 Rey 16: 3 21: 6). Las formas bajo las cuales se adoraba a Baal eran necesariamente tan numerosas como las comunidades que lo adoraban. Cada localidad tenía su propio Baal o "Señor" divino que frecuentemente tomaba su nombre de la ciudad o lugar al que pertenecía. Por lo tanto, había un Baal-Zur, `` Baal de Tiro '' Baal-hermón, `` Baal de Hermón '' (Jueces 3: 3) Baal-Líbano, `` Baal del Líbano '' Baal-Tarz, `` Baal de Tarso ''. En otras ocasiones el título se adjuntaba al nombre de un dios individual así tenemos Bel-Merodach, "el Señor Merodach" (o "Bel es Merodach") en Babilonia, Baal-Melkarth en Tiro, Baal-gad (Jos. 11:17) en el norte de Palestina. Ocasionalmente, el segundo elemento era sustantivo como en Baal-Shemaim, & quot; señor del cielo & quot; Baalzebub (2 Rey 1: 2), & quot; Señor de las moscas & quot; Baal-Hamman, normalmente interpretado & quot; Señor del calor & quot; pero más probablemente & quot; Señor de la columna del sol, `` la deidad tutelar de Cartago. Todas estas diversas formas del dios del sol se conocían colectivamente como los baales o "Baales" que ocuparon su lugar al lado de las mujeres Ashtaroth y Ashtrim. En Cartago, la consorte femenina de Baal se denominó Pene-Baal, `` el rostro '' o `` reflejo de Baal ''.
III. Adoración a Baal:
En los primeros días de la historia hebrea, el título Baal, o "Señor", se aplicó al Dios nacional de Israel, un uso que revivió en tiempos posteriores y que nos es familiar en la versión King James. Por lo tanto, tanto Jonatán como David tuvieron hijos llamados Merib-baal (1 Cr. 8:31 9:40) y Beeliada (1 Cr. 14: 7). Sin embargo, después de la época de Acab, el nombre se asoció con la adoración y los ritos de la deidad fenicia introducida en Samaria por Jezabel, y sus asociaciones idólatras en consecuencia hicieron que cayera en descrédito. Oseas (2:16) declara que de ahora en adelante el Dios de Israel ya no debería llamarse Baali, `` mi Baal '' y nombres personales como Esh-baal (1 Cr. 8:33 9:39), y Beelinda en la que entró se cambiaron. en forma, Baal se convirtió en boseth, lo que en hebreo en cualquier caso transmitía el sentido de & quotshame. '' Articulo completo

La Biblia menciona mucho acerca de & quot; Baal & quot

2 Reyes 23: 5 - Y derribó a los sacerdotes idólatras, que los reyes de Judá habían ordenado para quemar incienso en los lugares altos de las ciudades de Judá, y en los alrededores de Jerusalén, también los que quemaban incienso en Baal, al sol, a la luna, a los planetas ya todo el ejército del cielo.

2 Reyes 10:25 - Y sucedió que, apenas hubo terminado de ofrecer el holocausto, Jehú dijo a la guardia ya los capitanes: Entren, y mátenlos, que no salga nadie. Y los hirieron a filo de espada y la guardia y los capitanes los echaron fuera, y fueron a la ciudad de la casa de Baal.

Jeremías 11:17 - Porque el SEÑOR de los ejércitos, que te plantó, ha pronunciado mal contra ti, por la maldad de la casa de Israel y de la casa de Judá, que han hecho contra sí mismos para provocarme a ira al ofrecer incienso a Baal.

Jeremías 12:16 - Y sucederá que si aprenden diligentemente los caminos de mi pueblo, a jurar por mi nombre, el SEÑOR vive como enseñaron a mi pueblo a jurar por él. Baal entonces serán edificados en medio de mi pueblo.

2 Reyes 23: 4 - Y el rey mandó al sumo sacerdote Hilcías, y a los sacerdotes del segundo orden y a los guardianes de la puerta, que sacaran del templo del SEÑOR todos los utensilios que se habían hecho para Baaly para el bosquecillo, y para todo el ejército de los cielos; y los quemó fuera de Jerusalén en los campos de Cedrón, y llevó sus cenizas a Betel.

1 Reyes 18:21 - Entonces Elías se acercó a todo el pueblo y dijo: ¿Hasta cuándo estaréis entre dos opiniones? si el SEÑOR es Dios, síguelo; pero si Baal, [entonces] síguelo. Y la gente no le respondió ni una palabra.

1 Reyes 18:19 - Ahora pues, envía y reúne a todo Israel en el monte Carmelo, y a los profetas de Baal cuatrocientos cincuenta, y los profetas de los bosques, cuatrocientos, que comen a la mesa de Jezabel.

Jeremías 11:13 - Porque según el número de tus ciudades fueron tus dioses, oh Judá, y según el número de las calles de Jerusalén erigiste altares a esa cosa vergonzosa, altares para quemar incienso a Baal.

Jueces 6:31 - Y Joás dijo a todos los que se opusieron a él: Abogaréis por Baal? ¿Le salvaréis? el que interceda por él, que sea muerto en la mañana; si es un dios, interceda por sí mismo, porque ha derribado su altar.

Jeremías 32:29 - Y vendrán los caldeos que pelean contra esta ciudad, y prenderán fuego a esta ciudad, y la quemarán con las casas, sobre cuyos techos han ofrecido incienso a Baaly derramé libaciones a dioses ajenos para provocarme a ira.

Jueces 6:25 - Y sucedió que esa misma noche, el SEÑOR le dijo: Toma el becerro de tu padre, el segundo becerro de siete años, y derriba el altar de Baal que tu padre tiene, y cortó el bosque que está junto a él;

2 Reyes 17:16 - Y dejaron todos los mandamientos del SEÑOR su Dios, y les hicieron imágenes de fundición, [sí] dos becerros, e hicieron un bosque, y adoraron a todo el ejército de los cielos, y sirvieron Baal.

2 Reyes 21: 3 - Porque él reconstruyó los lugares altos que su padre Ezequías había destruido y levantó altares para Baale hizo una arboleda, como hizo Acab, rey de Israel, y adoró a todo el ejército de los cielos y les sirvió.

Jueces 6:28 - Y cuando los hombres de la ciudad se levantaron por la mañana, he aquí el altar de Baal fue derribado, y la arboleda que estaba junto a ella, y el segundo becerro fue ofrecido sobre el altar [que fue] edificado.

2 Reyes 10:22 - Y le dijo al encargado de la sacristía: Trae vestiduras para todos los adoradores de Baal. Y les sacó vestiduras.

2 Reyes 3: 2 - E hizo lo malo ante los ojos del SEÑOR, pero no como su padre y como su madre, porque quitó la imagen de Baal que había hecho su padre.

2 Reyes 10:18 - Y Jehú reunió a todo el pueblo y les dijo: Acab sirvió Baal un poco [pero] Jehú le servirá mucho.

Jueces 6:30 - Entonces los hombres de la ciudad dijeron a Joás: Saca a tu hijo para que muera, porque derribó el altar de Baaly porque cortó el bosque que estaba junto a él.

1 Reyes 18:40 - Y Elías les dijo: Llevad a los profetas de Baal que ninguno de ellos se escape. Y los tomaron; y Elías los hizo bajar al arroyo Cisón, y los mató allí.

1 Reyes 16:31 - Y sucedió que, como si hubiera sido cosa ligera para él andar en los pecados de Jeroboam, hijo de Nabat, tomó por esposa a Jezabel, hija de Eth.baal rey de los sidonios, y fue y sirvió Baaly lo adoró.

Jeremías 32:35 - Y construyeron los lugares altos de Baalque están en el valle del hijo de Hinom, para hacer pasar a sus hijos e hijas por el fuego a Moloc, lo cual no les mandé, ni me vino a la mente que hicieran esta abominación, para hacer pecar a Judá.

Jeremías 2: 8 - Los sacerdotes no dijeron: ¿Dónde está el SEÑOR? y los que practican la ley no me conocieron: también los pastores se rebelaron contra mí, y los profetas profetizaron por Baaly anduvo tras [cosas que] no aprovechan.

Números 22:41 - Y sucedió que al día siguiente, Balac tomó a Balaam y lo llevó a los lugares altos de Baal, para que desde allí viera lo último del pueblo.

Jeremías 7: 9 - ¿Robaréis, mataréis y cometeréis adulterio, juraréis en falso y quemaréis incienso a Baaly anda en pos de otros dioses que no conoces

Sofonías 1: 4 - Extenderé también mi mano sobre Judá y sobre todos los habitantes de Jerusalén y cortaré el remanente de Baal de este lugar, [y] el nombre de los Chemarims con los sacerdotes

1 Reyes 18:25 - Y Elías dijo a los profetas de BaalEscoged un becerro para vosotros, y prepárelo primero, porque sois muchos, e invocad el nombre de vuestros dioses, pero no pongáis fuego [debajo].

1 Reyes 19:18 - Sin embargo, me he dejado siete mil en Israel, todas las rodillas que no se doblaron ante Baaly toda boca que no le haya besado.

1 Reyes 22:53 - Porque sirvió Baaly lo adoró, y provocó a ira al SEÑOR Dios de Israel, conforme a todo lo que había hecho su padre.

Jeremías 23:13 - Y he visto locura en los profetas de Samaria que profetizaron en Baale hizo errar a mi pueblo Israel.

Oseas 2: 8 - Porque ella no sabía que yo le di trigo, vino y aceite, y multipliqué su plata y oro, [los cuales] prepararon para Baal.


Bibliografía sobre el culto a Baal antiguo

Elías, Yahvé y Baal por Gunkel y Hanson, 106 páginas, pub. 2014


Estatua de una adoradora sumeria de Khafajah [lado izquierdo] - Historia

Tierra-Madre-Tierra:

La evidencia arqueológica de todo el mundo prehistórico sugiere que la Tierra pudo haber sido vista / adorada alguna vez como un ser femenino vivo. Los textos antiguos y las mitologías apoyan la idea de que la diosa principal estaba íntimamente asociada a la tierra, la fertilidad y la agricultura, como personificaron Cybele, la madre tierra frigia, que representaba la tierra fértil y era la diosa de las cavernas, las montañas y toda la naturaleza. Las Cybil griegas se convirtieron más tarde en los oráculos femeninos inspirados en la adivinación por los dioses.

La adoración de la madre Tierra era una creencia común. antes de el desarrollo más reciente de la sociedad patriarcal (c. 3000 a. C.), coincidiendo con un cambio de enfoque del culto lunar al solar en la Europa neolítica. Se pueden ver rastros de una sociedad matriarcal que se remontan al período Paleolítico a través de las numerosas figuras de Venus descubiertas en Europa. El sistema de creencias primitivo de la madre tierra también tenía estrechas conexiones con las creencias del más allá, como se ve en el uso del ocre rojo en los derechos funerarios.

Muchas culturas antiguas adoraban a deidades femeninas que encajaban con la concepción moderna de una "diosa madre". La palabra 'Gaia' se origina en la antigua Grecia, en la que se la consideraba la principal diosa griega que personificaba la Tierra. Gaia es una deidad primordial y ctónica en el panteón griego antiguo y considerada una diosa madre o gran diosa.

En la mitología griega, el mito de Deméter y Perséfone cuenta la historia de una madre que descubre que su hija ha sido secuestrada por Hades, quien arrastra a Perséfone al inframundo con él. Deméter, diosa de la cosecha, cuyo nombre originalmente significaba "madre de la tierra", se vengó de la tierra negándose a proporcionar cultivos.

Los sumerios escribieron muchos poemas eróticos sobre su diosa madre Ninhursag:

(Sexo, amor y erotismo en la literatura mesopotámica, G, Leick, Routledge, 2003).

En el contexto hindú, la adoración de la entidad Madre se remonta a la cultura védica temprana, y quizás, incluso antes de esa época. El Rigveda llama al poder femenino divino, Maimata (R.V. 1.164.33), un término que literalmente significa Madre Tierra.

En Anatolia, el asentamiento neolítico de 7.500 a.C., atal-h y k, ha dado muchos ejemplos de adoración de una diosa madre. Los ejemplos encontrados muestran que las imágenes de la diosa excedieron en gran medida el pequeño número de una deidad masculina encontrada en las asociaciones tempranas y que las imágenes masculinas finalmente dejaron de aparecer después de un cierto tiempo, como se evidencia en la estratificación temporal de las excavaciones del sitio. (3) Hasta la fecha se han identificado dieciocho niveles. Estas cuidadosas figurillas se encontraron principalmente en áreas que Mellaart creía que eran santuarios. Sin embargo, una, una diosa majestuosa sentada en un trono flanqueada por dos leonas, fue encontrada en un contenedor de granos, lo que Mellaart sugiere que podría haber sido un medio para asegurar la cosecha o proteger el suministro de alimentos. La imagen de la izquierda se encontró en excavaciones allí y representa a una Diosa Madre sentada en un trono flanqueado por dos leonas. Está fechado en c. 6000-5500 AC y reside en el Museo de Civilizaciones de Anatolia en Ankara.

Las diosas madres están presentes en las primeras imágenes descubiertas entre los hallazgos arqueológicos en el Antiguo Egipto. Principalmente la Diosa Egipcia Suprema, Hathor, quien es retratada como una vaca, una mujer y la poseedor del cielo. Es interesante en relación con los hallazgos en Chatal Huyuk que una figura de una deidad, representada de pie entre dos leonas, exista entre las de una de las primeras pinturas encontradas en la cultura Naqada.

En la mitología egipcia, Aker era el dios león doble, el guardián del amanecer y el atardecer. Entre los leones está el símbolo Akhet que representa el horizonte en el que el sol sale o se pone. Este símbolo está formado por un disco solar acunado entre los dos picos de las montañas Djew. El pico occidental se llamó Manu, mientras que el pico oriental se llamó Bakhu.

Siguiendo esta línea de pensamiento, se puede ver que la diosa femenina de arriba representa la tierra misma.

La diosa de la tierra prehistórica europea 'Cibeles' (izquierda), (más tarde Britannia), también se representa a menudo entronizada con leones, al igual que la diosa de la montaña minoica (derecha).

(Tenga en cuenta la similitud con la figura sumeria de Gilgamesh)

La teoría moderna de Gaia, que fue revivida por James Lovelock, se acerca a la Tierra como un superorganismo con funciones de autorregulación.

Malta - 'Hogar de la Diosa Madre'.

La gran cantidad de figurillas femeninas descubiertas en los templos prehistóricos malteses ha llevado a sugerir que alguna vez fue el hogar de una 'cultura oráculo matriarcal'.

Se ha sugerido que los templos mismos pueden haber sido construidos con la forma de la madre tierra.

La misma característica de diseño también se ha observado en Skara-Brae, en las Orcadas, donde el contorno interior de uno de los edificios tiene una gran similitud con la forma humana (5). Se dice que una versión similar pero más primitiva sobre el mismo tema se ve en la casa neolítica en Gruting School, también en las Shetlands, una vivienda en un pozo en New Barn Down, Sussex, y en el contorno del foso que rodea Silbury-hill. (como la madre tierra embarazada) (5)

Marcel Gruale registró el siguiente relato en 1947, de un miembro de la tribu Dogon de África occidental:

'La gran sala central es el dominio y el símbolo de la mujer, los almacenes a cada lado son sus brazos y la puerta de comunicación sus partes sexuales. La sala central y los almacenes juntos representan a la mujer acostada de espaldas, con los brazos extendidos, la puerta abierta y la mujer lista para el coito. La habitación del fondo que contiene la chimenea muestra la respiración de la mujer ». "La Villa debe extenderse de norte a sur como el cuerpo de un hombre acostado de espaldas" (5).

Las figuras de Venus del Paleolítico.

La adoración de la figura femenina se remonta al período Paleolítico a través de las numerosas figuras de Venus que se han descubierto en Europa y Asia. Aunque no existe una asociación directa, las figurillas muestran el mismo rostro sin rasgos distintivos, caderas, senos y barriga exagerados que se ven en imágenes posteriores de la madre tierra.

El hecho de que se hayan encontrado tantos ejemplos de este tipo de figura femenina en una amplia zona geográfica que va desde Francia hasta Siberia, sugiere que durante el Paleolítico existió algún sistema de comprensión y percepción compartida de un tipo particular de mujer.

Se ha notado que, si bien estas figuras exhiben órganos sexuales / reproductivos amplificados, tienden a carecer de extremidades como manos, pies o caras. Se ha sugerido que esto se debe a las figurillas que representan la "fertilidad" de las mujeres en lugar de a una diosa.

Se sugiere que la 'Venus de Laussel' (izquierda) incluya un recuento lunar en la caracola. También se sugiere que debido a que tiene la mano en el vientre, el recuento lunar se representa aquí en relación con el ciclo femenino.

Imágenes de mujeres, en su mayoría figurillas del mismo tipo que el "Venus" de Willendorf (ver parte superior de la página), todas datan del período Paleolítico, superan con creces las imágenes de hombres. Esto ha llevado a especular sobre el lugar de la mujer en la sociedad de la Edad de Piedra.

Algunos han argumentado que estas figuras femeninas denotan la existencia durante este período de una deidad femenina prominente identificada generalmente como la Madre Tierra o la Diosa Madre. Sobre la base de este supuesto, se ha sugerido que, a diferencia de hoy, las mujeres desempeñaron un papel considerablemente más importante, si no dominante, en la sociedad paleolítica.

Problemas con la teoría Tierra-madre-diosa.

Investigaciones recientes han dejado en claro que nuestra creencia en un culto femenino primitivo de la diosa madre tierra se basa más en las percepciones actuales que en los hechos reales. Aparte del hecho de que estos descubrimientos provienen de un período de tiempo que se extiende desde el Paleolítico Superior c. 40.000 al Neolítico c. Hace 5.000 años, el contexto del descubrimiento a menudo se ignora, algo que ha apoyado el mito moderno de la figura de una diosa prehistórica. Además:

El descubrimiento de una figura femenina desnuda no es en sí mismo una prueba de la adoración a la madre tierra.

Consideraciones espaciales y temporales: La mayoría de los descubrimientos de estatuillas femeninas se pueden separar en una de dos categorías: Descubrimientos del Paleolítico Superior de Europa del Este y descubrimientos del Neolítico del Mediterráneo Occidental. Aparte de la enorme diversidad de estilos, formas y composiciones, ya no es sostenible consolidar toda la prehistoria en una única imagen homogénea. La amplia gama de descubrimientos a través de distancias tan vastas tanto en el tiempo como en el espacio hace que sea probable que cada descubrimiento sirviera para su propio propósito único para su creador individual.

Muchas de las figurillas prehistóricas son de hombres, mientras que otras no tienen sexo o tienen doble sexualidad: El análisis cuantitativo de las imágenes del Paleolítico superior ha demostrado que ninguna fuente puede afirmar que más del 50 por ciento de las imágenes sean mujeres reconocibles. (6)

Contexto del descubrimiento: ¿Se encontró la figura en un pozo, un basurero, un edificio o una tumba? Muchos de los descubrimientos del Paleolítico Superior se han encontrado sin información contextual de apoyo, como herramientas de piedra asociadas, información climática, fauna asociada o conocimiento de los hábitos de las personas a las que pertenecía. Muchas estatuillas se descubrieron antes de que tales disciplinas se consideraran importantes, y esa información contextual se pierde para nosotros.

La & quot; dama de Villers-Carbonnel & quot

Omphalus: (Piedras en el ombligo).

Se han encontrado piedras de Omphalus en varios sitios sagrados. (es decir, Delfos, Dodona y Tebas (Egipto). Dentro de estas piedras se encuentra un simbolismo que casi se nos ha perdido ahora.

Aunque no es aparente al principio, las piedras Omphalus de Tebas y Delfos tienen varias características en común a través de las cuales es posible ver la fusión de la iconografía y mitología egipcia y griega, y a través de ambas, el hilo de un conjunto de ideas más antiguo.

Tebas, Egipto (izquierda), grabado griego de Delfos (Nota: arpa de Apolo, palomas), (derecha).

Santillana (4), ofrece varios ejemplos para apoyar la asociación entre piedras del ombligo y `` la gran inundación '' al referirse a su función como `` tapones '', una idea tipificada por la siguiente frase La apertura del ombligo trae el diluvio . Si uno considera el mito de la 'Arca', y la referencia simbólica a las palomas que notifican el final del diluvio, entonces uno puede ver el Arca en sí misma como un ombligo simbólico o' tapón ', las Palomas en ambos omphalos anteriores reflejan esta sugerencia

Service y Bradbury (2), afirman que 'Dentro del concepto de Omphalus, también está implícito un cordón umbilical, un vínculo invisible que llega desde las profundidades de la tierra a través del ombligo hasta el cielo' (Roscher 1913) (2) .

Se considera que varios ombligos terrestres se han situado de forma significativa.

Cuzco: traducido literalmente significa 'ombligo'. La capital del imperio Inca estaba situada en Cuzco, en lo alto de los Andes. La tradición dice que la ciudad se fundó según principios "geománticos".

Isla de Pascua - También se la llamó 'Te-Pito-O-Te Henua'Que traducido significa,' El ombligo de la Tierra '. Hancock sugirió que su ubicación geográfica pudo haber determinado el asentamiento original. (1)

Jerusalén: como capital de la 'Tierra Santa', a Jerusalén se le llama un ombligo terrestre.

Delphi: contenía un 'Omphalus', que se creía que marcaba el centro del mundo. Se suponía que había caído del cielo. La historia es que Cronos, el dios del tiempo, fue conducido a las profundidades del universo por Zeus, quien lo obligó a vomitar la piedra, que aterrizó en el centro de la Tierra.El Omphalos actual es una réplica del original, realizado en el período helenístico. (1)

Eridu - Irak. El 'Montículo de la Creación' sumerio original.

Angkor Wat - El 'Bayon' en la red de templos de Angkor fue descrito por B. Groslier como 'el Omphalos en el cosmos de piedra de Angkor'. (1)

Karnak, Egipto - Un Omphalos fue excavado en el santuario del Gran Templo de Amón en Karnak, por G. A. Reisner. Apoya las tradiciones griegas de las palomas que vuelan entre Delfos y Karnak. (1)

la meca - El centro del Islam. La ubicación de la Kabba y la 'piedra negra' que, según la tradición islámica, cayó del cielo durante la época de Adán y Eva. Se dice que Abraham encontró la roca negra y cuando reconstruyó la Kaaba, el Arcángel Gabriel sacó la Piedra de su escondite y se la dio.

Allahabad, India - Anteriormente llamado Prayag, y figura en el Mahabharata como el último y más importante de los 270 lugares sagrados antiguos. Prayag fue considerado el punto de creación mítico del universo. Los santuarios del culto principal en Prayag estaban en una isla con un santuario a la serpiente primordial que protegía el árbol eterno (visto por Hsuan Tsang en 644). A santuario de la diosa fue encontrado recientemente al sur de Allahabad que data del 11,000 aC, junto con pinturas rupestres del Mesolítico de un chamán danzante con tocado con cuernos, brazaletes y un tridente, muy parecido a Shiva. (3)

Allahabad sigue siendo el sitio de la mayor reunión de la humanidad en la tierra.


Ver el vídeo: El monumento de la nave espacial del dios azteca Tláloc (Enero 2022).